Tag Archives: Spiritueel Werk

Als één zijn

laitman_943Alle geboden in de Torah zijn wetten van uitwisseling tussen de vrienden in een groep, om de hele groep naar de staat van “één” te brengen, van één entiteit. Deze entiteit zal dan harmoniëren met de Schepper en Hij zal zich daarin gaan openbaren.

Vraag: Is het belangrijk om, werkend in de Ten, te weten of mijn vrienden ook aan de geboden gehoorzamen?

Antwoord: In zijn artikelen schrijft Rabash dat er wederzijdse steun moet zijn, vrienden moeten elkaar beïnvloeden en aan elkaar een voorbeeld laten zien. Dat is de natuurlijke manier.

Vraag: Als ik er innerlijk toe bereid ben dat mijn vrienden dit voor mij doen, betekent dit dan vooruitgang, omdat ik dan begrijp dat ik alleen niet die entiteit ben, maar de Ten?

Antwoord: Ja. Als iedereen in de Ten ernaar streeft om als één te zijn, zullen zij iets bereiken, anders zal dat niet gebeuren.

From KabTV’s “The Last Generation” 3/15/18

Ibur (conceptie)

laitman_270Wij zijn op deze wereld geboren met een verlangen om te genieten, met een zelfzuchtig hart waarin zich één bijzonder punt bevindt: het begin van de Hoge Wereld, het goddelijke deel van Boven. Wij moeten het belang en de betekenis van ons verlangen om te genieten naar dit punt – het verlangen om te geven – brengen. Van het verlangen om te genieten moet niet meer dan een zwart puntje overblijven, en het verlangen om te geven moet van een punt, een zaaddruppel, een kleine lichtvonk, uitgroeien tot de omvang van Bina en Keter.

Zo bewegen wij ons van de ene wereld naar de volgende. Alles is afhankelijk van de belangrijkheid van het punt in het hart, het punt van geven en liefde, van de beweging uit jezelf naar de vriend, en van een steeds grotere verwerping van het egoïstische verlangen in jezelf, totdat het inkrimpt tot een punt. Hoewel we eerst heel deze grote wereld in dit verlangen voelen, verandert het verlangen in het puntje dat het oorspronkelijk was in de vier fasen van Direct Licht: een zwart puntje in het witte Licht. De lichtvonk zal zich dan uitbreiden tot de grootte van de Wereld van Oneindigheid en alles met het witte Licht vullen.

Het is noodzakelijk dat wij al deze veranderingen door onze eigen inspanningen teweegbrengen, om de kostbaarheid van het punt van geven en liefde te vergroten, de spirituele vonk, de eigenschap van de Schepper, en tegelijkertijd annuleren wij ons steeds weer, evenals het belang van ons verlangen om te genieten waarin wij heel deze grote wereld nog waarnemen.

Ons hele werk bestaat eruit dat wij onze wereld reduceren tot één enkel zwart puntje, zo kunnen wij de spirituele vonk in onszelf vinden en omhoog heffen naar de Wereld van Oneindigheid, een stralende, uitgestrekte wereld.

Dit hele proces begint bij de staat van het embryo, als wij uitsluitend aandacht geven aan het punt van het witte Licht, aan de spirituele vonk, en alles doen om het te vergroten. Wij stellen ons voor dat wij in Bina blijven, in de baarmoeder, en zo komen wij verder.1

Meestal ontwaken er dan hogere, egoïstische verlangens in de mens, hij wil zichzelf bewijzen, beroemd worden, dit is tegengesteld aan het verlangen om zich te annuleren. Dit is nu juist het werk dat aan ons door Boven gegeven wordt. Totdat de mens ermee instemt om een nul te worden die nu en in de toekomst niets nodig heeft, zal hij de spirituele wereld niet binnentreden en geen spiritueel embryo worden. Eerder is het niet mogelijk.

Totdat de mens ermee instemt om zich te reduceren tot een nul, tot één punt, zal hij het stadium van het embryo niet bereiken. Het is van belang dat hij dit goed voelt om te kunnen begrijpen waar dit oog van de naald, waardoor hij de spirituele wereld binnendringt, zich bevindt.2

De kracht die ons de spiritualiteit intrekt, Mozes genaamd, leidt ons naar de voet van de berg Sinaï, namelijk naar onze nietigheid als wij voor de berg der twijfels staan. Dit is een heel moeilijk gevoel en de mens moet ermee instemmen, namelijk bereid zijn om door te gaan; ondanks vele gevoelens van twijfel en vernederingen bereid zijn om zich te reduceren tot een complete nul.

Als hij zijn verlangen om te genieten tot het uiterste minimum beperkt, tot wat noodzakelijk is om te bestaan – waartoe zijn natuur, de Schepper, hem verplicht – is hij voldoende voorbereid om de Torah te ontvangen.3

Wij moet de Hogere toestaan om aan ons te werken en Hem volkomen vertrouwen, zoals een kind in de armen van zijn moeder of in de baarmoeder. De hele wereld is een baarmoeder en wij moeten daarin het embryo worden. Stel je eens voor hoe je dit doet: een mens moet zijn eigen verlangens, gedachten en handelingen reduceren. Misschien werken we hard, maar lijkt het alsof we niets zelf doen: het is de Hogere die aan ons werkt. Wij willen alleen voelen hoe Hij aan ons werkt.4

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 9/5/18, Lesson on the Topic “Conception”

1 Minute 0:20
2 Minute 19:37
3 Minute 35:51
4 Minute 41:41

Waarom heeft een mens zijn denkvermogen nodig?

Laitman_177.06Alles wat mij van de Schepper verwijdert, wordt kwaad genoemd. Maar waar besluit ik of iets kwaad is, in mijn denken of in mijn hart?

Waarom heeft de Schepper een mens zijn denkvermogen gegeven – iets wat boven de vermogens van het dier uitgaat – als wij het moeten annuleren om met geloof boven de rede te kunnen werken?

De Schepper heeft een mens nu juist het denkvermogen gegeven om tegen zijn animale denken in te kunnen gaan. Anders zouden wij niet kunnen uitzoeken wat bitter en wat zoet is. Wij vervangen ons denkvermogen door het denken van de Hogere. Wij moeten ergens een begin kunnen maken, daarom geeft de Schepper ons een animaal denkvermogen.

Het is vergelijkbaar met het feit dat de Schepper het verlangen om te ontvangen heeft geschapen, zodat wij eerst ontvangen als zoet ervaren en geven als bitter. Een mens kan zich afvragen waarom de Schepper het schepsel aanvankelijk tegengesteld aan Hem heeft geschapen. Dit heeft echter al te maken met de vraag: Waarom heeft Hij de schepping gebroken? Het antwoord daarop is: De belangrijkheid van het Licht bereiken wij vanuit de duisternis.

From a conversation in Iceland, 5/23 /18

Het privilege van de mens

laitman_278.01Vraag: Wat wordt er door de Hoge Voorzienigheid geregeld? Wat blijft er over voor de inspanning en de vrijheid van de mens, wat wordt er niet door Boven bestuurd?

Antwoord: Alles, uitgezonderd onze vrijheid van wil, behoort tot het privilege van de Schepper.

Vrije wil betekent dat ik elke minuut bepaal wat ik ik nog meer kan toevoegen om dichterbij andere mensen te komen.

Het is onze opdracht om alle elementen van het spirituele systeem met elkaar te verbinden tot één enkel systeem. Ik moet dus bepalen hoe ik dit, ieder moment dat mij gegeven wordt, met een nog groter succes kan doen. Dit is de essentie van mijn werk en ik kan er niet aan ontsnappen. De vraag is echter of ik hier mijn uiterste best voor doe, of dat de Hoge Wereld, de Schepper, mij zal dwingen om dit te doen.

Mijn vrijheid van keuze bevindt zich tussen deze twee mogelijkheden: of ik snel voorwaarts om mij met eenieder te verbinden, of ik word er door Boven toe gedwongen. Daarom betekent de vrijheid van wil, zoals Baal HaSulam het in zijn artikel dat dezelfde titel heeft, beschrijft: je onderdompelen in je omgeving, zodat je de verlangens, de aspiraties en de doelen van daaruit ontvangt en ze waarmaakt.

From the Kabbalah Lesson in Russian 4/22/18

Waar wordt de Schepper onthuld?

laitman_961.2Vraag: Waar wordt de Schepper onthuld?

Antwoord: Ik onthul alles in mijzelf, in mijn verlangen. Hetzelfde geldt voor de Schepper. Net zoals ik de wereld voel, waarin al mijn zintuigen functioneren om de werkelijkheid waar te nemen, voel ik de Schepper. Eerst voel ik dat Hij de oorzaak van de werkelijkheid is en in ieder geval alle onderdelen daarvan in handen heeft.

Ik heb bijvoorbeeld een afspraak bij de rechtbank. In dit geval begrijp ik wel dat de Schepper gezorgd heeft voor al mijn vijanden en ze onder controle heeft om mij te laten begrijpen, dat dit van Hem komt en dat er geen ander is dan Hij. Dit is de eerste stap.

De tweede stap vindt plaats als al Zijn “vertegenwoordigers”, die gewoonlijk zeer onaangenaam zijn, in geliefde engelen veranderen, omdat ik met hun hulp tot een verbinding met de Schepper kom. Er bestaat geen andere manier om deze gehechtheid aan Hem te bereiken. Het is onmogelijk om op een aangename manier in verbinding met Hem te komen, want in mij is alleen maar kwaad aanwezig, ik ben tegengesteld aan Hem. Daarom dank ik evenzeer voor het kwade als voor het goede en ga ik hiervan houden, ik haat dit niet.

Maar er is ook nog één en ander in de fysieke wereld waar ik mee te maken heb. Ik moet dit werk namelijk voltooien volgens de wetten van onze wereld: ik moet naar de rechtbank, ik krijg boetes, en ik moet ermee leren omgaan. Eigenlijk is het zo dat ik de Schepper dank voor dergelijke boodschappers die Hij naar me toestuurt. Hij heeft ze uitgekozen, en dat betekent dat ik nu juist dit nodig heb om verder te komen.

Vraag: Waarom moeten we in deze wereld van alles doen?

Antwoord: Elke spirituele wortel moet uiteindelijk de fysieke tak bereiken. Nadat wij alle spirituele wortels met de betreffende fysieke takken hebben verbonden, zal deze wereld uit onze zintuigen verdwijnen.

Vraag: En als iemand geen aandacht besteedt aan het oplossen van de problemen in deze wereld?

Antwoord: Als je het nalaat om in deze wereld te handelen, blijven al die problemen in verschillende vormen bij je terugkomen totdat je er op de juiste manier mee aan de slag gaat.

From a conversation in Iceland, 5/19/18

Schaamte – Hulp bij correctie

laitman_547.03Baal HaSulam, Talmud Eser Sefirot, Part 1, “Histaklut Pnimit“: Degenen die onverdiend een geschenk ontvangen, voelen schaamte. Om de Neshamot (zielen) deze schaamte te besparen, heeft Hij deze wereld geschapen, waarin werk te doen is. Zij zullen dit werk daarom met vreugde verrichten, want in ruil voor hun werk krijgen zij hun loon vanuit de Heelheid, zo wordt hun het schaamtegevoel bespaard.

Vraag: Dus deze wereld werd geschapen om niet aan schaamte te hoeven lijden?

Antwoord: Nee. Zo lijkt het alleen op het eerste gezicht.

Er is niets tevergeefs geschapen. De schaamte die is geschapen, is niet bedoeld om er onder te lijden, maar om er bepaalde spirituele niveaus mee te bereiken, om schaamte te transformeren tot een positieve component en met de hulp daarvan verder te komen. Daarom moet ik schaamte ontwikkelen, ermee werken en er zelfs met een steeds groter verlangen gebruik van maken.

Verschillende variaties van het gevoel van schaamte zullen mij helpen om te begrijpen waar ik me in het spirituele systeem bevind en hoe ik mij er beter mee kan verbinden.

De verschillende nuances van het gevoel van schaamte – door afgewezen te worden, gebrek aan verbinding te voelen, elkaar te bedriegen, door allerlei dingen waar ons egoïsme ons toe aanzet, door kleine wreedheden te begaan – zullen mij helpen om dit alles te corrigeren. Als ik mij niet zou schamen, zou ik hier niets van gevoeld hebben en zou ik zonder een slecht geweten van alles genoten hebben.

Wat is het verschil tussen een lomp en een intelligent mens? Een lomp mens voelt geen schaamte, het is heel diep in hem verborgen, daarom geniet hij van alles zonder ook maar ergens over na te denken, zonder enige last te hebben van zijn geweten. Een meer gevoelig, intelligent mens schaamt zich als hij van zijn egoïsme gebruik maakt, zeker in de nabijheid van anderen, daarom verbergt hij dat, hij probeert het glad te strijken.

Vraag: Dus onze aardse schaamte kunnen we in ieder geval enigszins vergelijken met spirituele schaamte?

Antwoord: Ja. Onze aardse schaamte kan ons helpen om inzicht te krijgen in de spirituele schaamte, maar wij gebruiken de schaamte niet op de juiste manier. Een mens heeft schaamte nodig. Hoe meer schaamte, hoe beter. Als ik mij diep schaam, zal dit snel tot correctie leiden.

Het is een heel serieuze hefboom. Er bestaat niets anders tegen egoïsme: alleen dan begin je te voelen hoe onbetekenend en onvolkomen je bent. Dit wordt schaamte genoemd.

From the Kabbalah Lesson in Russian 4/22/18

De kracht van Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar)

laitman_943Rabash, uit “De Liefde voor de Vrienden, deel 1”: Dit pad wordt genoemd “het pad van geven”, en dit gaat tegen onze natuur in. Om het te kunnen bereiken, is er geen andere weg (dan in een groep) waar liefde voor de vrienden is, waardoor eenieder zijn vriend kan helpen (om op dit pad voorwaarts te gaan).

Niemand in de groep kan alleen voorwaarts gaan en zonder de hulp van anderen verder komen. Spirituele vooruitgang betekent dat een mens de groep helpt en zo de eigenschap van geven en liefde in zichzelf ontwikkelt.

De groep helpt een mens door verschillende handelingen, zodat een mens kan geven, invloed kan uitoefenen, de ander kan vervullen, voor de ander kan zorgen en de vrienden kan steunen. Tegelijkertijd ontwikkelt een mens spirituele eigenschappen.

Vraag: Wat is de rol van Arvut in dit proces?

Antwoord: Steun aan elkaar, omdat een mens alleen geen kracht heeft.

Arvut werkt zelfs bij mensen die zich dit niet realiseren en er niet bewust gebruik van maken. Vrienden die in een groep werken, de lessen volgen en bij alle evenementen aanwezig zijn, maken zonder meer al gebruik van deze kracht. Zelfs als de richting ervan niet zo duidelijk is, werkt verantwoordelijkheid voor elkaar al voor hen.

From KabTV’s “The Last Generation” 2/1/18

Korte Kabbalah Tips – 25-3-2018

laitman_560Vraag: De intentie die een moeder naar haar kinderen heeft, is altijd positief. Waarom wordt deze houding beschouwd als “ten gunste van mijzelf” en schadelijk voor anderen?

Antwoord: Wij beschouwen de intentie van een moeder noch als het een, noch als het ander, maar het is eenvoudig een dierlijke intentie. Een moeder werkt niet aan zichzelf om deze intentie te verkrijgen, het wordt haar door de natuur gegeven.

Vraag: Kunnen wij onze handelingen verbeteren door onze intenties?

Antwoord: Jazeker. Zelfs als iemand vanwege een misdrijf voor het gerecht gedaagd wordt, willen zowel de eisende partij als de verdediging weten wat voor intenties hij had. Dit kan de betekenis van de handeling volkomen veranderen.

Vraag: Wat is een “beloning” in de Wijsheid van Kabbalah?

Antwoord: Het is: de Schepper naderbij komen, namelijk een intentie die steeds meer gecorrigeerd is..

Vraag: Waarom zou ik gelijkvormig willen zijn met de Schepper? En wat gebeurt er nadat ik gelijkvormig aan Hem ben geworden?

Antwoord: “Nadat” bestaat hier niet, want als een mens de spirituele wereld binnengaat, overstijgt hij onmiddellijk het concept tijd. Er is geen tijd in de spirituele wereld, zoals er ook geen fysieke beweging is zoals wij dat kennen. Wij kunnen het daarom niet hebben over het vervolg van de vragen die we allemaal stellen in het kader van tijd, ruimte en beweging. In spiritualiteit bestaan dergelijke beperkingen niet.

Vraag: Wat is juister: de intentie hebben om je te verbinden of concrete acties ondernemen voor verbinding?

Antwoord: Concrete acties ondernemen voor verbinding is veel zinvoller voor onze vooruitgang. Daarna zullen we bekijken hoe deze acties van fysieke acties veranderen in spirituele acties.

From the Kabbalah Lesson in Russian 3/25/18

Wat is het perfecte werk voor de Schepper?

laitman_253Wat wordt er van een mens gevraagd om de spirituele wereld binnen te mogen treden? Een mens moet zich volledig afscheiden van zijn eigen ik en zich met heel zijn hart en ziel aan de Schepper onderwerpen en alle noodzakelijke voorwaarden in acht nemen. Hij moet de rest van zijn leven op de juiste manier organiseren. Het is goed om op te schrijven wat ik nu precies denk te moeten regelen in mijn fysieke en mijn spirituele leven. Ik moet er elke keer weer nieuwe voorwaarden aan toevoegen, aan sommige dingen minder aandacht besteden, alles goed op orde brengen en misschien zelfs dingen uit mijn leven verwijderen.

Op die manier creëer ik voor mijzelf langzamerhand een bepaald beeld van een spirituele fase. Het is niet zo belangrijk of dit nu de eerste, de tweede of de derde fase is; de voorwaarden voor een bepaalde fase veranderen, maar het principe blijft hetzelfde. Het is namelijk op het feit gebaseerd dat wij twee eigenschappen hebben: boven de rede en daarnaast: in de rede.

De ene eigenschap kan niet zonder de andere bestaan. Het is noodzakelijk om in beide staten te verkeren: bezorgdheid te voelen, angsten, paniek, dit alles heeft betrekking op het verlangen om te genieten; tegelijkertijd moeten we in de kracht van geven, geloof (liefde) boven de rede zijn, zo veel mogelijk gehecht zijn aan de Schepper.

Hoewel “geloof” en gehechtheid aan de Schepper ons egoïstische verlangen en alle angsten wegneemt, moet een mens dit alles, parallel daaraan, ook voelen. Een mens moet niet bang zijn voor een dergelijke “gespletenheid in de persoonlijkheid”. Hij moet juist in staat zijn om deze twee krachten, deze parameters, beide te gebruiken, zowel de eerste als de tweede, zodat hij niet heen en weer geworpen wordt van de linkerlijn naar de rechter- of andersom.

Misschien is het zo dat ik mij voornamelijk naar de rechterlijn wil bewegen, meer dan naar de linker-, maar dan breng ik de linkerlijn tot leven met betrekking tot de rechterlijn. Beide lijnen zijn in mij aanwezig, ik begrijp dat ik op twee benen sta. Alleen op deze manier wordt mijn niveau stabiel.

Juist omdat ik beide lijnen onder controle kan krijgen, wordt dit een complete overgang: “in vreugde werken voor de Schepper” genaamd. Vreugde komt voort uit het feit dat in mij twee tegengestelde lijnen aanwezig zijn en ik daarvan een middellijn kan bouwen, zo bouw ik mijn ziel. Ik neem van de linkerzijde het verlangen en van de rechterzijde de kracht voor correctie, de Masach (scherm) en het terugkerende Licht waarmee het directe Licht bekleed wordt, op deze wijze bouw ik mijn spirituele vat, de Kli.

Daarom heeft het geen zin om ook maar één fenomeen uit te wissen, een mens moet juist weten hoe hij met de eigenschappen van de rechter- en de linkerlijn op de juiste wijze moet omgaan. Alles moet in de mens aanwezig zijn, maar hij moet niet als een klein kind de ene keer in uitbundige vreugde verkeren en daarna weer in gesnik uitbarsten. Er is innerlijke stabiliteit nodig.

De omgeving moet een mens helpen om stabiel te worden, met de hulp van de omgeving kan dit heel snel bereikt worden. De omgeving kan zowel onze uitbundige vreugde en euforie kalmeren als onze angst en vrees, als wij plotseling in zulke negatieve vibraties terechtkomen.

De groep is in staat om dit te doen, want daarin is de massa, de kracht aanwezig en daardoor kan een mens in beide situaties hulp ervaren. Als de groep op het spirituele pad is, brengt eenieder zijn instabiele rechter- en linkerlijn mee, door de hulp van de groep worden zij dan in evenwicht gebracht. Een mens voegt de kracht van de rechter- en de linkerlijn toe aan de groep, door middel van de onderlinge verbinding brengt de groep alles in evenwicht.

Dan begint in het midden van de groep, op de middellijn, de zuil van het gebed als een boom te groeien. Dit is het correcte werk voor de Schepper, Hij wordt precies op de middellijn onthuld.1

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 8/12/18, Lesson on the Topic: “From the Bottom of the Ladder to the Permanent Dvekut
1 Minute 5:30

Een wanhoop die naar de Schepper leidt

Baal HaTurim (Rabbi Jacob ben Asher) legde uit dat een mens die ronddwaalt op het veld, betrekking heeft op iemand die het pad van de rede loslaat, die de ware weg die leidt naar de plek die hij zal moeten bereiken, niet weet, als “een ezel die ronddoolt op het veld.” En hij komt in een staat waarin hij denkt dat hij het doel, dat hij zal moeten bereiken, nooit zal bereiken. (Rabash, “Love of Friends”)

Je kunt uitsluitend als resultaat van totale wanhoop van de ene spirituele staat naar de andere komen, maar dan alleen als je je daarvan bewust bent en je het met de Schepper verbindt die dit alles zo voor je regelt.

Een mens is wanhopig, hij voelt dat zijn broers hem hebben bedrogen. Dit moedigt hem aan om spiritueel werk te doen, om omhoog te rijzen en zich te realiseren dat het niet over zijn broers gaat, maar over hemzelf.

Vraag: Waarom staat er geschreven dat Josef verdwaald is, terwijl hij nog steeds op zoek is naar zijn broers?

Antwoord: Hij heeft het egoïstische pad uit zijn verleden losgelaten en nu heeft hij een kritisch punt bereikt: hij kiest voor een nieuw pad.

Hij realiseert zich dat hij, toen hij verbonden was met Farao, voor zijn egoïsme moest werken, daarom verbindt hij zich met zijn broers. Zijn houding naar de eigenschappen van geven, liefde en verbinding verschilt volkomen van wat er voorheen in zijn leven was. Hij dacht altijd dat alles helemaal in orde was, maar nu begrijpt hij waarom en waarvoor het zo was. Door Farao begint hij de betekenis ervan te ontdekken, de Schepper, want Farao is de achterzijde van de Schepper.

Vraag: Van wie krijgt een wanhopig mens de kracht om door te gaan? Van zijn broers?

Antwoord: Nee. We hebben maar één Krachtbron: de Schepper zelf.

Vraag: Dus als ik voel dat ik niet in contact kan komen met de vrienden, moet ik aan de Schepper vragen om mij te helpen?

Antwoord: Je hebt niemand anders om naartoe te gaan.

From KabTV’s “The Last Generation” 2/1/18