Tag Archives: Dagelijkse Kabbalah Les

Voor Een Spiritueel Salaris

Dr. Michael LaitmanVraag: Als u ziek bent, geeft u toch drie uur les. Hoe kunt u dat? Als ik koorts heb, blijf ik thuis en ga ik niet naar de les.

Antwoord: En ga je dan naar je werk?

Reactie: Als ik hoge koorts heb, ben ik helemaal uitgeschakeld.

Antwoord: En als je ontslagen bent en je gezin geen enkele bron van inkomsten meer heeft? Kijk, dit is de vraag: hoe zou je dan thuis kunnen blijven?

Aan mij wordt hetzelfde gevraagd. Omdat ik werk, krijg ik een salaris, het is echter een spiritueel salaris. Ik word betaald met de mogelijkheid om te geven en daarom sta ik op voor de les. Tenslotte is het zo dat een mens eenvoudigweg overweegt wat het belangrijkste voor hem is en dat bepaalt hoe hij handelt.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/20/14, Baal HaSulam, “Introduction to The Book of Zohar

 

Verbinden Via De Leraar

Dr. Michael LaitmanHet belangrijkste wat wij leren is niet de studie van op zichzelf staande verschijnselen maar van de verbindingen tussen de verschijnselen: hoe het ene van het andere afhankelijk is op een directe en tegengestelde wijze. Dit betekent dat de studie ons een beeld geeft van de verbindingen tussen alle delen van de werkelijkheid.

Tijdens de lessen moeten we hieraan de meeste aandacht besteden. We leren meer over de verbindingen tussen de delen dan over de delen zelf. Je kunt onmogelijk iets op zichzelf bestuderen.

Het blijkt dat een mens niet alleen kan studeren. Daarom staat er geschreven: “Ik heb van al mijn studenten geleerd.” Een leraar leert niet als individu maar van zijn studenten. Dus als we de wijsheid van Kabbalah of de integrale methode verspreiden, leren we van onze studenten en zo maken we vorderingen.

Als ik echter geen les geef en geen studenten heb, kan ik geen vorderingen maken. Men kan alleen van zijn studenten leren, dit is een essentiële voorwaarde. Nu kunnen we waarschijnlijk begrijpen waarom Kabbalisten ons vragen om de wijsheid van Kabbalah te verspreiden. Daarmee bewijzen we niemand een gunst, we helpen onszelf.

Een student les geven betekent dat je een verbinding tot stand brengt tussen hem en de Schepper. De leraar leert aan zijn student: hoe hij zich met de Schepper kan verbinden. Dit betekent dat de leraar zich tussen de Schepper en de student bevindt als een mediator, een gids, een geleider.

Een student verbindt zich met de Schepper door middel van de leraar, of hij dat nu wil of niet. Elke keer vernieuwt hij zijn verbinding met de Schepper, of dat nu op een positieve of een negatieve manier gebeurt, alle veranderingen vinden plaats via de geleider, de leraar. Het maakt niet uit wat de student doet, of hij stijgt of daalt, hij activeert de geleider en de leraar heeft er baat bij.

Je kunt je alleen met de Schepper verbinden als je een gids bent, een geleider die naar de groep of een student iets overbrengt. Dit gaat samen met het feit dat een mens zelf niet gecorrigeerd hoeft te worden, wel zijn houding naar anderen, ook naar de Schepper.

http://laitman.com/2014/11/congress-in-verona-day-two-11-22-14/

 

Vernietiging Of Correctie?

Dr. Michael LaitmanElke daad die niet op eenheid is gericht, boort een gat in de collectieve boot. Dit soort daden zijn natuurlijk van aard als het over de naties van de wereld gaat, want zij bevinden zich in het onderste gedeelte van de collectieve ziel (onder de Chazeh [borst]). In tegenstelling hiermee veroorzaakt Israël door dit soort daden grote schade aan zichzelf en aan de gehele collectieve ziel, want Israël bevindt zich in het bovenste gedeelte (boven de Chazeh).

Dus het volk Israël veroorzaakt zowel vernietiging als correctie en bepaalt de staat van de hele wereld. Daarom moet het volk Israël met grote verantwoordelijkheid omgaan met de daden die zij in onze wereld verricht. Zij die in spirituele zin tot Israël behoren, namelijk tot degenen die de methode van correctie leren en willen uitvoeren, moeten zelfs nog voorzichtiger zijn met wat zij doen.

Hoe dichter een mens zich bij het centrum bevindt, namelijk bij de verwerkelijking van de correctiemethode, hoe groter de correctie óf het kwaad dat hij kan veroorzaken.

From the Preparation for the Daily Kabbalah Lesson 7/10/14

 

Een Groot Verlangen Betekent Een Grote Intentie

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam ‘Introductie tot Het Boek de Zohar’, item 65: Het is jullie al bekend dat er een omgekeerde relatie is tussen Lichten en Kelim (vaten): in de Kelim groeien de Hogere eerst (zie item 62), daarom waren de eerste vollediger – in het praktische gedeelte – dan de laatste. Maar met betrekking tot de Lichten – waar de lagere het eerst binnenkomen – zijn de laatste vollediger dan de eerste.

Vraag: Wat wordt er bedoeld met het ‘praktische gedeelte’? Worden hier de praktische Mitzvot (geboden) mee bedoeld?

Antwoord: Dit zijn Mitzvot die wij onder elkaar vervullen op het fysieke niveau, want onze intenties zijn nog niet voldoende onthuld. Ons verlangen is nog niet diep genoeg.

Dit is ook typerend voor de evolutie van de mensheid. Door de tijd heen gaan we langzamerhand over van fysiek werk naar mentaal werk, naar fijnere gebieden, het kan fijnmechanica zijn, nanotechnologie, biologie, enz.

Dit is reeds het werk van de zware Kelim die een grote Aviut (grofheid) van verlangen hebben. Als je er weerstand tegen biedt, is er een grote variëteit van Lichten die overeenstemmen met de huidige diepten van je ego. Je gaat met de Lichten werken, met de intenties, met de delicate maar sterke Kelim, zoals een laserstraal werkt in plaats van handgereedschap. Zelfs de gedachte wordt een middel waardoor wij de wereld kunnen veranderen, wij zijn daar al dichtbij.

Eerder, toen we nog een klein verlangen hadden, konden we het innerlijke deel van de wereld niet binnendringen en alle componenten daarvan niet ontdekken. Zonder een grote neiging tot het kwaad zouden wij er geen verdeling in kunnen aanbrengen, niet kunnen classificeren en ordenen.

We hebben het praktische werk en het werk in onze intentie: het eerstgenoemde is altijd in GE en het laatstgenoemde in AHP. Zolang de Kelim puur zijn – op het niveau van Aviut in de fase van de oorsprong, fase één en twee – brengen onze handelingen ons voordeel. Anders gezegd: in deze staat wordt de intentie een handeling genoemd. Er staat geschreven: “Doe alles wat binnen je vermogen ligt.”

Een dergelijke actie wordt niet met de hand (fysiek) uitgeoefend, maar de intentie is klein. Bovendien wordt zo’n handeling niet ondersteund door de grote grofheid van het verlangen en niet uitgevoerd boven de weerstand uit. Ik vorm nog geen intentie die tegengesteld is aan wat zojuist in mij is onthuld.

Anderzijds bevindt de werkelijke intentie zich bovenop het sterkste verlangen op het derde en vierde niveau van Aviut. Daar is het ego verborgen, het ego waartegen ik moet werken. Het is niet meer iets kleins. Als een klein kind zijn moeder gehoorzaamt – zelfs als het dat niet wil – wel, dat kan gebeuren, maar als je zoiets aan een 15-jarige jongen, die zich al volwassen genoeg voelt, vraagt en hij zijn grootste innerlijke weerstand overwint, gaat het over iets heel anders. Dit is het verschil tussen een actie en een intentie en dit heeft zowel met de positieve Mitzvot te maken (dingen die je moet doen) als met de negatieve Mitzvot (dingen die je niet moet doen).

Vraag: Wat zijn in dit opzicht de fysieke handelingen die we in de groep uitvoeren: taken, enz.?

Antwoord: Deze handelingen worden ook op basis van de intentie beoordeeld. Er staat geschreven dat Mitzvot geen intentie nodig hebben, waarmee de juiste intentie om te geven wordt bedoeld. Maar alles wordt toch beoordeeld op basis van de intentie, zelfs als het voorlopig nog een egoïstische intentie is, maar wel gericht op het Doel.

“Ik wil de Schepper bereiken.”

“Wat betekent dat?”

“Dat weet ik niet, goed zijn.”

“Maar goed zijn betekent om te kunnen geven.”

“Dan wil ik handelen om te kunnen geven!”

De waarheid is dat ik geen idee heb van wat geven is,  ik zeg alleen dat ik het wil, maar dat is niet voldoende om deel van de correctie uit te maken.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 2/27/14, Writings of Baal HaSulam

 

Het Leven Van Het Embryo Is Afhankelijk Van De Navelstreng

Dr. Michael LaitmanDe hoofdzaak is dat we het allerbelangrijkste niet vergeten: We moeten alle onderscheidingen, alle vragen en alle excuses alleen toeschrijven aan de verbinding met de groep. Al het overige behoort tot de fysieke wereld. Ik denk misschien aan verheven dingen, maar dat is niet van belang want het heeft niets met spiritualiteit te maken. Er behoort slechts één ding tot spiritualiteit: mijn verbinding met de groep en dit noemen we de vorm van het embryo. Dit is het enige wat tot spiritualiteit behoort en het is het enige wat een vorm om te geven aanneemt, alleen dit en niets anders!

Daarom vraag ik, luister ik en denk ik na over sommige vragen in de workshop, maar er moet maar één aandachtspunt in mijn gedachten aanwezig zijn: mijn huidige verbinding met de groep, de stijl ervan, de manier waarop. Dit noemen we ‘een vorm’ en het is op het ogenblik het allerbelangrijkste voor mij. Het enige waar ik elk moment voor zorg is mijn verbinding met de groep waardoor de vorm van mijn spirituele Partzuf, de afmeting ervan, enz. wordt bepaald.

Het maakt niet uit waarover we discussiëren, dit is het enige waar ik over denk. Deze verbinding is belangrijker dan wat dan ook, zoals de placenta en de navelstreng belangrijk zijn voor het embryo, dit is het enige wat telt. Het betekent dat we voortdurend deel moeten uitmaken van de Bron en het resultaat daarvan is dat de stabiliserende kracht en de vertragende kracht alleen afgemeten worden ten aanzien van dit ene onderscheid: mijn verbinding met de groep. We moeten niet vergeten dat je – als je dit nalaat – als het ware in de lucht hangt en je bezighoudt met abstracte filosofie in plaats van met specifieke verduidelijkingen.

From the Unity Workshop 2/18/2014

 

Mijn “Ik”

Dr. Michael LaitmanMijn ‘ik’ heeft betrekking op het deel van mij dat verbinding met de Schepper zoekt, al het overige is mijn animale (fysieke) gestalte.

Met andere woorden: de beeltenis van de mens bestaat uit twee delen en wij moeten ze duidelijk van elkaar onderscheiden. Het ene is het animale deel, met alle menselijke problemen, zwakheden, verlangens en alles wat deel van hem uitmaakt als fysiek object.

Het tweede deel is het punt in het hart dat op zoek is naar de Schepper. Het Hogere Licht beïnvloedt het en ontwikkelt niet alleen ons positieve verlangen naar de Schepper, maar ook ons egoïsme als een tegenovergestelde beweging die aan de mens voortdurend de kans geeft om zijn vrije wil te balanceren. Juist dit verlangen naar de Schepper is mijn ‘ik’.

From the Talk about Group and Dissemination 10/23/13

 

Een Mens Van Gevoelens En Een Mens Van Geloof

Dr. Michael LaitmanAl ons werk bestaat uit innerlijke concentratie omdat de uiterlijke wereld niet verandert, hoe graag we dat ook willen. De werkelijkheid wordt alleen bepaald door de manier waarop wij deze in ons waarnemen en is volkomen afhankelijk van de eigenschappen van een mens. Een mens verandert en daardoor ziet hij in de werkelijkheid, die hij voorheen waarnam door middel van zijn vijf zintuigen, andere verbindingen in onze wereld, een nieuwe werkelijkheid, de aanwezigheid van de Hogere Kracht. Langzamerhand wordt deze Kracht voor hem enorm groot en ziet hij dat deze Kracht alles bestuurt en de gehele werkelijkheid in stand houdt.

Maar nu zien en merken we dat niet. Dit is het enige wat verandert totdat deze aardse werkelijkheid volledig verdwijnt bij de dood van het lichaam en alleen de spirituele werkelijkheid overblijft. Alles hangt af van de mate waarin wij veranderen van een mens die ‘voelt’ naar een mens die ‘gelooft’.

Het verschil tussen deze twee wordt bepaald door de instrumenten waarmee wij werken. Als wij de werkelijkheid waarnemen vanuit het verlangen om te genieten, spreken we over een mens van gevoel en als wij waarnemen vanuit het verlangen om te geven, spreken we over een mens van geloof. In beide gevallen spreken we echter over gevoelens. Geloof is ook een gevoel, maar alleen in het Terugkerend Licht, in het verlangen dat gericht is op geven in plaats van op ontvangen,

Als een mens de afstand voelt tussen zichzelf en de Schepper betekent dat, dat hij gevoeliger instrumenten (kelim) heeft gekregen om zijn verhouding tot de Schepper te meten. Nog maar een paar dagen geleden voelden we ons tijdens de Conventie meer met elkaar verbonden en wel zodanig dat we als mens opgingen in het gemeenschapsgevoel. De allesoverheersende kracht en inspiratie hield de mens vast en daardoor was hij in staat om zichzelf niet meer te voelen.

Maar dit kan gebeuren bij elk vrolijk enthousiasme, als veel mensen met elkaar verbonden zijn door één idee, één mening, gedachte, doel en bedoeling, als ze samen zijn en zo hun eenheid voelen. Waarin verschilt onze situatie van die van anderen? Om dat verschil te ervaren, wordt ons nu een gevoel van neergang gegeven dat ons verwijdert van de lichte staat. Wij voelen dat we in deze situatie iets missen om deze staat te laten voortbestaan.

Wij kunnen deze staat zelf niet in stand houden, dit vraagt de aanwezigheid van een nieuwe kracht, een nieuwe werkelijkheid die zich op een hoger niveau bevindt dan wij zijn. Dit gevoel van vervreemding betekent dat onze verlangens, de middelen waarmee wij waarnemen, zich hebben uitgebreid naar een nieuwe diepte en wijdte, dat de innerlijke gevoeligheid van deze verlangens is toegenomen en ook dat wij een sterkere externe kracht hebben verkregen.

En zo zien we dat we hier niet mee om kunnen gaan. We lijken ondergedompeld te zijn in een uitgestrekte zee van gevoelens die na de Conventie overgebleven zijn, langzamerhand afkoelen en spoedig volledig zullen bevriezen. We kunnen hieraan geen halt toeroepen. De tendens is duidelijk, maar het is niet duidelijk hoe we hier weerstand aan kunnen bieden.

Allereerst moet het ons duidelijk zijn dat dit een natuurlijke tendens is en je moet proberen om jezelf hiertegen te beschermen, dit te stoppen en zo krachtig mogelijk te strijden tegen deze afkoeling, om daardoor deze verwijdering scherper waar te kunnen nemen en te proberen om het voorgaande warme gevoel zo veel mogelijk te behouden!

Ondanks al onze inspanningen zien we echter dat we hiertoe niet in staat zijn. We controleren onze staat, we vergelijken hoe deze van dag tot dag verschilt en we begrijpen dat onze inspiratie langzamerhand vermindert. Soms komen de gedachten aan eenheid weer terug en daarna verdwijnen ze onmiddellijk weer. Vandaag zijn we zelfs nog verder van die gedachten verwijderd dan gisteren.

Maar als we voelen dat we verwijderd zijn van de grote Koning, moeten we ons realiseren dat er geen sprake is van echte vervreemding, maar dat dit eenvoudigweg betekent dat de Schepper de mate van gevoeligheid voor de staat waarin de mens zich bevindt, versterkt en het verlangen van de mens kwalitatief en kwantitatief vergroot. Dan voelt een mens dat hij – in dezelfde staat – iets mist.

In feite bevinden we ons nog steeds in dezelfde staat want er verdwijnt niets in spiritualiteit. Maar in elke volgende staat missen we onze eenheid en de aanwezigheid van de Schepper in grotere mate.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 7/19/13

Wanneer Je ‘Je Eigen Vlees Opeet’…

Dr. Michael LaitmanAls je lijdt wil dat zeggen dat je je in een staat bevindt die beschreven wordt als: “Een dwaas zit met zijn armen over elkaar en eet zijn eigen vlees.” Als je een sterke omgeving hebt die je hulp wil bieden, als je je er niet voor schaamt om jezelf weg te cijferen en je bereid bent om volledig in de anderen op te gaan, heb je veel geluk. Dan zul je niet lijden, maar zul je meteen de middelen ontdekken om deze hele situatie van lijden ten goede te keren.

Als je ‘je eigen vlees opeet’ betekent dit dat je niet met zekerheid kunt vaststellen waar de pijn vandaan komt, waarom het zo is, van wie het komt en met welk doel. Je bent vergeten dat “Hij de Eerste en de Laatste is!” en het lijkt alsof je de pijn aan jezelf toeschrijft, alsof je het zelf veroorzaakt hebt en jij er verantwoordelijk voor bent. Zo pijnig je jezelf en ‘eet je jezelf op’.

Als je echter alles aan de Schepper toeschrijft en niet aan een gril van het noodlot, zul je ermee stoppen om ‘jezelf op te eten’ en zul je het slechte gevoel meteen transformeren in een mogelijkheid om omhoog te rijzen, naar de verbinding met de Schepper die jou deze staat heeft gestuurd, zodat jij je met Hem zult verbinden.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 6/06/13, Writings of Rabash

De Letter Samech Is Een Heiligdom

Dr. Michael LaitmanDe letter Samech is zo’n prachtige letter, een eigenschap die een mens redt en bevrijdt uit het koninkrijk van de klipot (schillen), hem kracht geeft, steun en vertrouwen, een thuis. Het is een ronde letter, zoals de baarmoeder voor een embryo waardoor hij beschermd wordt, maar hij kan zich daardoor niet verder ontwikkelen.

Een mens wordt er alleen door geholpen om uit de klipot te komen en de eigenschap van de Samech te verkrijgen, namelijk de kans om vrij te worden van de overheersing van de klipa (schil), het ego. Maar om zich verder te ontwikkelen moet hij terugkeren naar de egoïstische krachten, de klipot, daar zoveel vandaan halen als hij kan corrigeren en zo door de correctie verder groeien.

Het blijkt dat de letter Samech schadelijk is in plaats van nuttig, want hij staat de ontwikkeling van de mens in de weg. Hij lijkt op een moeder die heel veel van haar kind houdt, zoveel dat zij hem eenvoudigweg verstikt in haar armen en hem vasthoudt waardoor hij niet onafhankelijk kan worden en groeien.

Om te kunnen groeien moeten er altijd twee tegengestelde krachten samenwerken om het doel via de middellijn te bereiken. De letter Samech kan niet gemist worden, want hij omringt de mens, voorziet hem van veilig onderdak en bewaakt hem. Een mens verbergt zich in deze eigenschap en voelt zich vrij van de dominantie van de klipa, het ego, hij vlucht er vandaan.

Maar wat gebeurt er nadat hij zich vrij gemaakt heeft? In die situatie heeft hij niets, hij kan dan ook niets beginnen! Hij moet de klipa weer binnengaan en als hij beschermd is door de krachten van geven, zich verder ontwikkelen.

Daarom is het onmogelijk om de wereld te scheppen met de letter Samech. Geen enkele letter en eigenschap heeft de kracht om de wereld naar de zo gewenste correctie te leiden. Voor elke eigenschap is er een tegengestelde eigenschap nodig. Dit heeft een bedoeling, we kunnen ons zo ontwikkelen.

Mijn materie bestaat uit het verlangen om te ontvangen. Eerst moet ik mijn intentie veranderen van ‘om te ontvangen’ naar een neutrale intentie en dan naar ‘om te geven’, waardoor ik mijn verlangen om te ontvangen begin te gebruiken ‘om te geven’. Dit betekent dat ik mijn verlangen eerst op een negatieve manier gebruik: om te ontvangen. Daarna begin ik datzelfde verlangen positief te gebruiken: om te geven. Er moeten dus twee tegengestelde krachten in mij werkzaam zijn, de één tegen de ander en door deze twee krachten bereik ik de middellijn.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/27/13, The Zohar

De Gewonde Helpen In De Strijd Tegen De Neiging Tot Het Kwaad

Dr. Michael LaitmanVraag: Wat moet ik doen als ik zie dat een vriend de groep schade toebrengt? Is het een indicatie voor mijn gebrek aan correctie of brengt hij werkelijk schade toe aan de groep?

Antwoord: Als een vriend voor die tijd heel toegewijd was en plotseling verandert, moeten we hem helpen. Natuurlijk moeten we hem – nu hij door zijn kwade neiging gewond is – niet uit de groep verwijderen. We moeten voor hem zorgen en hem helpen. We kunnen met hem naar een bar gaan en samen een biertje drinken, gaan wandelen of met een paar vrienden samen afspreken. We kunnen hem vragen om werk te doen dat niemand anders kan doen, op die manier moeten we met hem omgaan en hem echt om hulp vragen. Dit betekent dat we op verschillende manieren moeten proberen om dichterbij hem te komen en hem enthousiast te maken. Het is ook heel helpend om zijn familie in te schakelen voor hulp.

We moeten proberen om alles te doen wat we kunnen, zelfs als hij zich tegen de groep uitspreekt. We moeten begrijpen dat dit een tijdelijke staat van denken kan zijn, er met geduld mee omgaan en afwachten, totdat we zien dat er geen andere keuze is, alleen dan moeten we met hem breken, hoewel het altijd een groot probleem is als het een oude vriend betreft die al jarenlang in de groep zit. Wij moeten altijd afgaan op de mening van de groep en niet op een persoonlijke mening, want je kunt nooit zeker zijn van jezelf als het over dergelijke zaken gaat.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/22/13, Writings of Rabash

Page 1 of 2012345...1020...Last »