Niemand vóór Baal HaSulam ontdekte ooit de werkelijke betekenis van liefde voor anderen. Deze gedachte komt vrij vaak in allerlei bronnen voor, veel belangrijke romans en andere meesterwerken prijzen de liefde voor anderen, broederlijke liefde, liefde tussen vrienden en de noodzaak om dit toe te laten. Wie heeft het er niet over? Iedere politicus die gekozen wil worden spreekt erover hoeveel hij van iedereen houdt. Iedere dief denkt, dat hij vecht voor rechtvaardigheid

Baal HaSulam geeft ons een criterium voor een zuivere test, hij geeft voor alles de juiste afweging en baseert alles op een analyse waardoor een mens niet misleid kan worden. Als we zijn werken lezen, kunnen we er zeker van zijn dat we niet kunnen vasthouden aan onze eerdere standpunten. Je kunt of je ogen ervoor sluiten en proberen om alles te vergeten waarover hij schrijft en dan op de een of andere manier proberen om je leven voort te zetten zoals het was, je dierlijke leven voor je ego, of je moet veranderen!

Hij ontwikkelde de volledige methode om inzichten te krijgen, zodat het onmogelijk is om in te gaan tegen wat hij onthult. Als je alle artikelen van hem gelezen hebt, begin je te voelen, dat je alles tot de kern moet uitzoeken. Alleen als je alle artikelen kent en ze weer en weer leest, ze vanuit elk mogelijk perspectief onderzoekt, ze grondig leest, pas dan begin je tenslotte het geheel te begrijpen, hier vraagt zijn manier van schrijven om.

Je kunt niet een of ander klein stukje lezen en je dan ontspannen met het gevoel dat je alles hebt begrepen. Begrijpen komt alleen door lezen en herlezen, van het begin tot het eind en van het eind tot het begin. Alleen als je de teksten vele malen opnieuw leest, kun je de concepten met elkaar verbinden en jezelf analyseren. Dan kun je er niet meer aan ontkomen.

Iemand die Baal HaSulam niet bestudeert, denkt meestal, dat hij volmaakt rechtvaardig is en dat hij geen enkele vraag heeft en hij nergens spijt van hoeft te hebben. Pas als iemand volgens Baal HaSulam’s methode begint te studeren, gaat hij begrijpen hoe tegengesteld hij is aan liefdevol geven, hoe slecht hij is en dat de Torah voor hem is geschreven, omdat het Licht dat erin verborgen is corrigeert.

Als we de geschriften van Baal HaSulam lezen om onze neiging tot het kwaad daardoor te ontdekken en zo het Licht dat Corrigeert aan te trekken, werken ze op ons in en helpen ze ons om verder te komen volgens het plan van de Schepper: “Ik schiep de neiging tot het kwaad en ik schiep de Torah als een kruid”. Wij gaan al deze fasen door, dankzij ons werk met de geschriften van Baal HaSulam.

Geplaats onder: Innerlijk Werk, Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie - Reageren?→

Beste Vrienden, stel alsjeblieft vragen over deze citaten van de grote Kabbalisten. De opmerkingen tussen haakjes zijn van mij.

Ik ben blij dat ik in een generatie geboren ben, waarin het toegestaan is om de wijsheid van de Waarheid te ontsluiten. En als je zou vragen: “Hoe weet ik dat het toegestaan is?” zou ik antwoorden dat mij de toestemming gegeven is om Kabbalah voor de wereld te ontsluiten. Dit hangt niet van mij af, maar van de situatie waarin deze generatie zich bevindt.

Baal HaSulam: “Het Onderwijzen van Kabbalah en de Essentie ervan”

Ik ben het helemaal niet waard om zulke geheimen te onthullen en nog minder om ze diep te begrijpen. Waarom heeft de Schepper dit naar mij gedaan? Alleen omdat dit de laatste generatie is, die op de drempel van volledige verlossing en de volledige onthulling van de verborgen wereld staat.

Baal HaSulam: “De Shofar (hoorn) van de Messias”

Geplaats onder: Verspreiding van Kabbalah, kabbalistische bronnen - Reageren?→

Het enige wat we uit onze studie kunnen halen is, dat we het kunnen omzetten in een “wonderbaarlijke kwaliteit” (Segula), om “het Licht dat Hervormt” naar ons toe te trekken. Daarom kiezen we ervoor de boeken te bestuderen die ons zijn aangeraden door Kabbalisten, de mensen die hun correctie al hebben gerealiseerd, die de onthulling van de Schepper en verbondenheid met Hem, het hoogst denkbare, hebben bereikt en zijn teruggekeerd naar de oorsprong van hun ziel.

Dat wil zeggen dat ze hun taak uitvoerden, die de plicht is van ieder mens in deze wereld en hun volledig gecorrigeerde staat bereikten, Gmar Tikkun, de wereld van de Oneindigheid, eenheid met de Schepper. Daarom luisteren we naar hun instructies en wat ze ons adviseren is om uitsluitend de Kabbalistische boeken te bestuderen, omdat zij het Licht dat Hervormt bevatten.

Het Licht dat in andere boeken aanwezig is, die ook over de spirituele wereld spreken (zoals de Torah, Mishna en de Talmud) is niet krachtig genoeg om onze zielen naar de bron te laten terugkeren. Dat betekent niet dat ze geen spiritualiteit hebben! Ze zijn alle geschreven door grote Kabbalisten, die spirituele verworvenheid hebben bereikt, maar deze boeken zijn niet bedoeld om ons de kracht voor correctie te geven. Daarom gebruiken we ze alleen als een kleine toevoeging, terwijl de hele studie is gebaseerd op Het Boek de Zohar met de uitleg van Baal HaSulam, evenals Talmud Eser Sefirot.

Dit zijn precies de boeken die ons het omringende Licht brengen dat het meest geschikt is voor de zielen van onze generatie en die de kracht hebben om ons te corrigeren. Iemand die deze boeken bestudeert wordt een wijze of “een leerling van een wijze genoemd” (Talmid Hacham), omdat hij van de Schepper (een Wijze) over de kwaliteit van geven leert. Zo iemand is “een wijze van hart”, omdat hij zijn “hart” wil corrigeren, zijn wil om te genieten, om deze wil te veranderen in een vat voor het Licht van Hochma.

Zo beschouwen we onze studie, groep, leraar, disseminatie en ons hele leven, zodat dit alles zal veranderen in een middel om deze “wonderbaarlijke kracht” (Segula) te verwerven, het Licht dat Hervormt. Dit is het enige waaraan we van ‘s morgens tot ‘s nachts en van ‘s nachts tot ‘s morgens zouden moeten denken! Immers, iemands hele succes in het leven hangt af van dit Licht.

Geplaats onder: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Studie, Zohar, kabbalistische bronnen - Reageren?→

Er zijn boeken geschreven door gewone mensen over de sensaties in deze wereld. En er zijn boeken geschreven door Kabbalisten die de bovenwereld bereikten en schreven over hun sensaties in spiritualiteit.

Deze boeken worden speciaal genoemd, heilige boeken. Heilig (Kadosh) betekent letterlijk vertaald “Gescheiden”. De spirituele wereld is volledig gescheiden van ons egoisme, daarom is iemand die zijn gevoelens van zijn spirituele sensaties beschrijft in een heilig boek, bijzonder of afgescheiden.

Er is één speciaal boek uit alle boeken die door de geschiedenis heen door mensen met spirituele verworvenheid. In kabbalistische bronnen wordt het aangeduid als Het Boek, en wordt er met geen woord gerept over de naam “De Zohar”. Dit boek is zo uniek dat het in verhouding tot andere boeken niet eens word beschouwd als een boek. Dit komt omdat het is geschreven door een groep speciale mensen, die de tien  hoogste Sefirot in Malchut van de oneindige wereld hebben bereikt.

De bijzondere bijeenkomst van deze tien individuen vond 2000 jaar geleden plaats. Negen studenten trokken zich samen met hun leraar Rabbi Shimon terug in een grot in het noorden van Israel. Ze bleven daar en studeerden.

Deze grot is een zeer bijzondere plaats. Toen mijn leraar Rabash en ik naar Tiberias zouden gaan bezochten we vaak deze grot. Rabash hield er echt van om daar te zijn. Hij stond daar voor een paar minuten, en dan leek het alsof hij ergens anders was, alsof hij zijn lichaam verliet. Dat is de mate waarin hij zich verbond met de spirituele kracht van de tien Sefirot, de tien zielen die in deze grot zaten om de oneindige wereld te onthullen.

Door zich met elkaar te verbinden bereikten ze alle spirituele niveaus van onze wereld naar de oneindige wereld. Baal HaSulam schrijft in de “introductie van het Boek de Zohar” dat een dergelijk hoog niveau van verwezenlijking door een groep mensen slechts één keer in de hele geschiedenis plaatsvindt omdat ze zich verenigden en samen studeerden.

Slechts in de laatste correctie (GMar Tikkun)  zullen we in staat zijn om op hetzelfde niveau te komen als werd bereikt door deze groep, en we zijn in staat om dit te doen dankzij hun eenwording. Ze beschreven in het boek de Zohar hoe ze in staat waren zich te verenigen en wat het resultaat was, en wat er werd onthuld in de verbinding tussen hen. Daarin ligt de hele kracht van het boek de Zohar.

Het is duidelijk dat dit Boek ons de grootste kracht voor de correctie voor onze zielen kan geven. Dat is de reden waarom dit boek zo belangrijk is.

From Lesson 2, WE! Convention 4/2/2011

Geplaats onder: Congressen, Innerlijk Werk, Zohar, groep werk - Reageren?→

Vraag: Wij weten uit ervaring dat er stijgingen en dalingen zijn op het spirituele pad. Wat kan mij helpen om te voorkomen dat ik wegloop van het ‘slagveld’?

Antwoord: ‘Weglopen’ betekent niet dat je uit het zicht bent. Integendeel, je blijft bij de lessen zitten, je bent vriendelijk en behulpzaam naar je vrienden, je past alle groepsregels toe, je neemt deel aan de taken en je betaalt Maaser, maar eigenlijk ben je al lange tijd geleden ontsnapt naar een andere plaats met je gedachten en gevoelens. Of misschien is de gewoonte om in de groep te zijn een tweede natuur voor je geworden. Dit wordt bedoeld met weglopen.

Je bent fysiek op de juiste plaats, maar we worden niet beoordeeld op lichamen, maar op verlangens en intenties, die lang geleden al ver weg gezakt kunnen zijn. En dat betekent, dat je hier niet bent. Met andere woorden, tijdens de studie neem je niet deel met je verstand en gevoel, je verlangens en gedachten met de bedoeling om het Licht, dat hervormt, waard te zijn. Dus het resultaat is, dat je ontsnapt.

Je zit hier een aantal jaren je broek te verslijten en later vraag je je af: “Waar is nu mijn beloning?” Dat betekent dat je egoïstische opvattingen over een beloning totaal niet veranderd zijn.

Daarom moet iemand zichzelf controleren: Ben ik aan het ontsnappen of niet? Dit werk moet onophoudelijk worden gedaan, elk moment. Zoals Baal HaSulam schrijft in item 18 van de ‘Inleiding tot de Talmoed Eser Sefirot’: Het is belangrijk om niet te worden afgeleid van het allerbelangrijkste: het Licht dat hervormt, dat verborgen is in de Torah.

Allereerst moet dit gedaan worden tijdens de studie. Zelfs wanneer iemand zich heeft voorbereid, zou hij in gedachten tijdens de les weg kunnen lopen van het doel. Als je de intentie vijf minuten hebt vastgehouden en daarna verloren bent, zijn alle drie uren verspild.

Van het 1e deel van de  Daily Kabbalah Lesson 2/7/11, Geschriften van Rabash

Verwante Materialen (Engels):
How To Turn A Descent Into An Ascent
The Timer Keeps Ticking
Tuning To The Wave Of Bestowal

Geplaats onder: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Vraag & Antwoord - Reageren?→

De natuur van de mens is compleet egoïstisch. Daarom kan hij het (natuur) niet bij zichzelf veranderen en heeft hij een externe kracht nodig die hem veranderd. Deze kracht kan alleen opgeroepen worden door Kabbalah te studeren in de groep.

Inderdaad, ik geef toe…. men kan de natuur van zijn eigen schepping niet veranderen, welke alleen om te ontvangen voor zichzelf is, laat staan zijn eigen natuur omkeren van extreem naar de ander. Dit betekent om niets te ontvangen voor zichzelf, maar slechts handelt om te schenken.

Tóch is dit waarom de Schepper ons de Torah (de wijsheid van Kabbalah) en Mitzvot (acties in de groep) heeft gegeven, wat we werden bevolen om te doen… om met hen tevredenheid aan de Schepper te brengen en niet om er een voordeel voor onszelf uit te halen… (en hierbij) keren we onze natuur om.

-Baal HaSulam “Een toespraak voor de voltooiing van De Zohar”

Verwante Materialen (Engels):
Kabbalists On The Torah And Commandments, Part 36
Kabbalists On The Torah And Commandments, Part 35
Kabbalists On The Torah And Commandments, Part 34

Geplaats onder: kabbalistische bronnen - Reageren?→

Vraag: Baal HaSulam schrijft dat voordat men begint met het studeren van kabbalah het noodzakelijk is om te begrijpen wat het is. Hoe kan iedereen deze taal leren als het zo ingewikkeld is?

Antwoord: Om te begrijpen wat de wijsheid van kabbalah is moet je een scherm verwerven met de bedoeling om boven het egoïsme uit te stijgen en spirituele acties waar te nemen. Dan zal je in staat zijn om een Kabbalistische leraar te begrijpen en van hem te leren wat het volgende is wat je moet doen. Je zult begrijpen en in staat zijn alles wat hij je in praktijk vertelt, op dit moment te controleren net zoals dat wordt gedaan bij reguliere studenten in deze wereld.

Maar totdat je in spiritualiteit bent geboren, hoe kan ik dan iets aan je uitleggen? Het is alsof ik iets moet uitleggen over deze wereld aan een ongeboren kind dat zich nog in de baarmoeder van de moeder bevindt. Dus kabbalisten spreken tot ons vanuit een andere wereld. Wij wonen in deze wereld, binnen zijn gebied, zoals in een zeepbel terwijl ons vertelt wordt wat er werkelijk plaatsvindt.

Daarom werken kabbalistische teksten voor ons alleen als een wonderbaarlijke remedie (Segula). De artikelen zijn geschreven voor beginners, maar de studie van de Tien Sefirot is geschreven voor diegenen die zijn geboren in spiritualiteit, die al “spirituele baby’s” zijn en over de Bovenwereld verteld kunnen worden. Dankzij dit, zullen ze vooruitgaan en zullen ze beginnen met het verkennen van de nieuwe wereld waarin ze zijn geboren. Zoals het voor diegenen die zich nog in de baarmoeder bevinden een stimulans moet zijn om zo spoedig mogelijk geboren te worden.

Van het 4e deel van de  Daily Kabbalah Lesson 2/14/2011, “The Essence of the Wisdom of Kabbalah”

Verwante Materialen (Engels):
This World Is A Dictionary Of Spiritual Terms
Talking To The Deaf
Why Do We Need The Language Of Branches?

Geplaats onder: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Internet, Vraag & Antwoord - Reageren?→

Vraag: Uiteindelijk moeten we ons realiseren dat we willen verbinden, maar dat niet kunnen. Maar waarom vergeet ik dit steeds?

Antwoord: Je vergeet het niet. Baal HaSulam heeft een artikel geschreven, genaamd “The Wondrous Quality of Remembering,” waarin wordt uitgelegd hoe het mogelijk is voor mij om te herinneren en dan iets te vergeten. Het is gewoon de Reshimot die te voorschijn komt en door mij heen passeert.

Daarom moet je geen spijt hebben van iets dat je vergeten bent uit het verleden of iets nieuws dat je niet wilt. Je moet iedere staat accepteren als een werkoefening en dit realiseren. Ik heb alles, wat ik heb, nodig. Ik neem mezelf pas waar nadat er iets in mij is opgedoken en vanuit dat punt begin ik te werken.

Ongeacht wat voor verlangens en gedachten er in je wakker worden om je met deze onverwachte “verassingen” of oneindige herhalingen te verwarren; ze gaan niet weg totdat je ze voor het einde realiseert, totdat je besluit dat deze gedachte niet geschikt is en je niet hierop wilt richten óf dat het wenselijk is en je wilt het je wel realiseren voor het einde. Niets gaat weg totdat je de uiteindelijke analyse maakt.

De snelheid van het realiseren van je verlangens en gedachten hangt af van je bereidheid om het te tolereren en hierboven uit te stijgen door te werken met geloof boven rede. Met andere woorden, het hangt alleen af van hoe je in de omgeving bent opgenomen.

Vraag: Waarom moet ik dit tolereren?

Antwoord: Omdat je verplicht bent niet weg te rennen van deze verlangens, maar ze te analyseren en behouden en boven hen uitstijgen.

Ik krijg bijvoorbeeld een onplezierige gedachte. Dan word ik opgenomen in de studie en de groep en behoud een afstand tussen mezelf en de verstoring die me zorgen maakt. Ik beslis voor mezelf dat de ene meer belangrijker is dan de ander. Ik blijf die richting uitgaan, totdat deze slechte gedachte naar de bodem wordt afgevoerd en verdwijnt. Dit is hoe ik het analyseer. Daarna blijft het keer op keer gebeuren, totdat ik het compleet “vertrap.”

Van het eerste deel van de  Daily Kabbalah Lesson 2/21/11, Writings of Rabash

Verwante Materialen (Engels):
Lower Your Head And Take As Much As You Want
Faster Than Time
What Is More Important: The Speed Or The Depth Of The Analysis?

Geplaats onder: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Vraag & Antwoord - Reageren?→

Vraag: Als we ons alleen ontwikkelen op grond van onze omgeving, wanneer zal dan onze keuze voortkomen uit onze eigen altruïstische intentie, Lishma?

Antwoord: we moeten perfectie zien te bereiken en deze bestaat uit twee parameters.

 1. Aan de ene kant ben ik onafhankelijk en in alle opzichten gelijk aan de Schepper.
2. Aan de andere kant ben ik in elk opzicht gelijk aan Hem. In dat geval ben ik onafhankelijk en perfect.

Het blijkt dat onafhankelijkheid en perfectie zich moeten verenigen en me naar de eindtoestand moeten brengen. Maar hoe kunnen onafhankelijkheid en gelijkvormigheid samen bestaan? Hoe kan ik perfectie bereiken door deze kwaliteiten, die tegengesteld zijn aan elkaar, op een hoger plan te brengen?

Om dit mogelijk te maken moest de Schepper een derde factor toevoegen aan deze twee al bestaande (Hij en ik). Deze derde factor zal de plaats van onze ontmoeting zijn, de plaats van de openbaring. Daar zal ik mijn onafhankelijke zelf onthullen en de Schepper, Die tegengesteld is aan mij.

Het is noodzakelijk om een “gebied” te creëren waar we partners zullen kunnen worden, tegengesteld maar gelijk en verenigd. Dit gebied heet de som van de zielen, de Shechina, Malchut. Na het breken (van de vaten) zijn wij en ook de Schepper buiten de grenzen van de som der zielen en nu moeten we elkaar daar ontmoeten. We doen het in de mate, waarin wij in staat zijn om deel te nemen aan dit proces en hierdoor elkaar te onthullen.

Dat is de reden waarom de schepping werd gebroken. Deze brak in vele uiteenlopende delen, die de graadmeter van de onafhankelijkheid van de schepping zijn, wat betekent dat we gescheiden en onthecht zijn van de Schepper.

We moeten deze situatie gebruiken en daarom schrijft Baal HaSulam dat we ieders persoonlijke unieke karakter in stand moeten houden. Immers, het zal nooit in een andere persoon herhaald worden. Iedere persoon moet onafhankelijk en speciaal zijn.

Maar aan de andere kant moeten we iedere persoon de mogelijkheid geven en de hulp om gelijkvormigheid met de Schepper te bereiken. Door middel van iemands unieke karakter, door een onnavolgbare combinatie van kwaliteiten en verlangens, ontwikkelt iemand ze met de bedoeling om ze te richten naar de eigenschap van geven. Zo bereikt hij gelijkvormigheid met de Schepper.

Deze gelijkenis wordt geactualiseerd door zich te verbinden met anderen. Waarom wordt dit niet gedaan door zich met de Schepper te verenigen? Om onafhankelijkheid te behouden. Wanneer iemand voor de Schepper werkt, cijfert hij zichzelf weg, terwijl hij met betrekking tot de groep een doorslaggevende rol kan spelen, vergelijkbaar met de Schepper.

De plaats van de ontmoeting is op het gebied van de groep, dat kunstmatig werd gecreëerd en in onderdelen werd verdeeld. Daar komen we in de middellijn en verenigen we ons. Daar brengen we de koppeling tot stand, de Zivug van HaVaYaH en Elokim, de eenheid van oordeel en genade.

Wanneer iemand echter niet nadenkt over deze drie elementen: hij en de Schepper, die zich verenigen in de groep, heeft hij een verkeerde voorstelling met betrekking tot het realiseren van het doel van de Schepping dat hem te wachten staat.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/12/11, Writings of Rabash

Geplaats onder: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Vraag & Antwoord - Reageren?→

Jaar in jaar uit proberen we onze lessen dichter bij de mensen te brengen, bij de wereld en dit is uiterst moeilijk. Baal HaSulam schreef in zijn boek “Profetieën” (Prophecy) dat hij had gevraagd, gepleit, dat de Schepper hem zou helpen om van zijn niveau af te dalen, zodat hij hierdoor de methode van het openbaren van de Schepper aan de mensen beter zou kunnen uitleggen.

In de geestelijke wereld is het heel moeilijk om iemands niveau te verlagen, omdat daar alles compleet doorzichtig en helder is. Omdat het hoge niveau perfectie is, is op eigen kracht een “stap naar beneden maken” nog “meer onmogelijk” dan er naar toe op te stijgen. Er zijn geen woorden om het uit te drukken, omdat spiritualiteit puur uit gevoelens bestaat.

Kabbalisten realiseerden het om woorden te vinden om spirituele informatie over te brengen in hun Kabbalistische geschriften, maar ze waren geschreven voor hun gelijken. Achter elk woord dat ze uitspreken zoals de “schermen” (Masachim) “onderscheidingen” (Havhanot), het “rijzen van Malchut naar Bina ” enzovoort en achter speciale vormen van de grotere hoofdletters, staan spirituele betekenissen.

Voor hen is het als een ‘partituur” voor een musicus die, door er alleen maar naar te kijken, kan huilen of lachen. Voor hem zijn het levensechte ervaringen, die onmiddellijk gevoelens in hem opwekken. Het is echter iets anders om een muzikale partituur te nemen en in woorden om te zetten. Als ik je zou vragen om me iets te vertellen over de gevoelens die je krijgt bij het luisteren naar een symfonie, wat zou je dan zeggen?

We moeten onze gevoelens echter op de een of andere manier naar buiten brengen. Al zijn ze nog niet spiritueel en gaan ze vooraf aan het binnentreden in de geestelijke wereld, toch zijn onze studenten en de gewone man op straat door vele, vele jaren van ontwikkeling van elkaar gescheiden.Als we onze lessen zouden uitzenden in een onaangepaste vorm, zou niemand ze begrijpen. Het is heel moeilijk om van dat niveau af te dalen, maar we moeten het proberen. Er is nog veel voor ons hierin te doen.

From Lesson 2, Kabbalah Convention at the Arava Desert 12/31/10

Geplaats onder: Congressen, Disseminatie, Innerlijk Werk, Uncategorized - Reageren?→