Vraag: Waarom schrijft Baal HaSulam in zijn ‘Introductie tot de Studie van de Tien Sefirot’ over het verboden deel in de wijsheid van Kabbalah: dat Kabbalisten kunnen onthullen wat tot de ‘Smaken van de Torah’ behoort, maar dat zij het deel dat tot de eerste drie Sefirot behoort, tot het ‘hoofd van de Partzuf’, niet kunnen ontsluiten?

Antwoord: Zelfs als Kabbalisten spreken over iets dat ‘verboden’ is, kunnen we er niets van begrijpen. Het is hetzelfde als wanneer je over van alles praat in de nabijheid van een baby, je hoeft niet voorzichtig te zijn, want het kind zal er niets van horen of begrijpen. De woorden die hij hoort kan hij niet met elkaar verbinden tot iets van betekenis. Als wij Het Boek de Zohar lezen is het net zo, de losse woorden zijn begrijpelijk, maar samen vormen ze voor ons onbegrijpelijke zinnen.

‘De geheimen van de Torah’ bestaan niet uit informatie die zorgvuldig voor ons verborgen wordt gehouden. Onze hersenen kunnen het eenvoudig niet bevatten, ze bevinden zich nu op het gewone, dierlijke niveau. Voor ons blijft het dus geheim, en zo is dat met de hele werkelijkheid. Maar het is allemaal binnen je bereik, kijk maar! Zie je er iets van? Wie kun je het kwalijk nemen dat de middelen om dit waar te nemen niet tot je beschikking staan? Ontwikkel ze en je zult de werkelijkheid zien. Zo is het ook met de ‘geheimen van de Torah’.

In de ‘Studie van de Tien Sefirot’ bestuderen we wat tot het hoofd van de wereld Atzilut behoort, het hoofd van Arich Anpin en we weten dat daar de delen van RADLA (Reish delo Eiyada) zijn, delen van de ‘hersenen’ ervan (Mocha de Avirah, Kruma de Avirah) die voor ons in het Hoge Licht verborgen zijn. Maar we bestuderen alles wat tot de ‘smaken van de Torah’ behoort, maar niet de ‘geheimen’ in dit systeem. Het verschil daartussen is, dat de ‘smaken’ betrekking hebben op de gedachten van het schepsel en de ‘geheimen van de Torah’ hebben betrekking op de gedachten van de Schepper.

Het zou niet nodig zijn om dit te noemen, als er geen mensen waren die beweren dat het verboden is om de wijsheid van Kabbalah te bestuderen, omdat het een geheim is. Het gaat niet over geheimen, integendeel, de wijsheid van Kabbalah onthult ons de werkelijkheid! En niet zoiets als ‘verboden geheimen’. Om de geheimen te ontdekken moet je ze zelf bereiken door je kelim (vaten) voor te bereiden, je verlangens, je kelim van waarneming. Als je alle verlangens die tot de zeven lagere Sefirot (ZAT) behoren voorbereidt, tot de volledige hoogte van de spirituele ladder, begin je het bovenste gedeelte (GAR) te ontdekken. Je zult rijp zijn voor deze onthulling en dit geheim zelf ontdekken.

Ieder niveau van de 125 niveaus is in twee delen verdeeld: het hogere en het lagere (GAR en ZAT). Het lagere deel van elk niveau kan bereikt worden, het getuigt van grote kracht als een mens dit bereikt, omdat hij dan ontdekt dat de daden van de Schepper goed en goedgunstig zijn. Het Licht dat zich kleedt in het hoofd van het lichaam van de spirituele Partzuf wordt ‘smaken’ genoemd, zoals er geschreven staat: ‘Proef en zie dat de Schepper goed is’.

Het bovenste deel, het hoofd van dat niveau, ontdekken we echter nog niet. Het is mogelijk het te ontdekken, nadat het lagere deel, het ‘lichaam’ ervan, gecorrigeerd is. Voorlopig is zelfs het hoofd van het laagste niveau, Malchut de Assiya, nog geheim. We kunnen over alles spreken dat tot de ‘lichamen’ behoort, over alles dat tot het schepsel behoort, tot zijn werk en zijn correctie, maar het is ‘verboden’ om over de ‘geheimen’ te spreken, over de hoofden van alle niveaus, we kunnen er helemaal niet over kunnen spreken, omdat we ze nu niet kunnen bereiken en we zouden er alleen maar door in verwarring raken. Dan zouden we over een gebied gaan spreken dat we niet kunnen waarnemen. In onze hersenen zijn geen cellen aanwezig en geen kanalen die deze hogere dimensie kunnen waarnemen. Maar langzamerhand ontwikkelen we ons en komen we dichterbij deze waarneming.

‘Het geheim niet onthullen’ betekent: ‘geen obstakel voor een blind mens neerleggen’, maar hem geleidelijk aan laten ontwikkelen, totdat hij ziende wordt. Zoals we kinderen onderwijzen en hen de tijd geven om zich te ontwikkelen, moeten ook wij ons ontwikkelen.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 1/10/12, “The Study of the Ten Sefirot”

Geplaats onder: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Studie, Thora, Vraag & Antwoord, Waarneming, Zohar - Reageren?→

We zullen een moeilijke tijd doormaken totdat we, naast de natuur, nog een kracht verwerven, namelijk de Schepper, die ons verlangen naar ontvangen beïnvloedt en het voortdrijft zoals een trein over aangelegde rails rijdt. Zonder een extra kracht ligt het proces van tevoren volkomen vast. Alles staat vast, met inbegrip van de deadlines en het eindpunt. Soms merk ik niet eens dat het leven ongevraagd verder gaat en helemaal niet van mij afhankelijk is.

De wetenschap van Kabbalah maakt het mij echter mogelijk om de hulp in te roepen van een derde kracht, die mij helpt om mijn eigen ontwikkeling te besturen. De kracht van het Licht stuwt mijn sneltrein al voorwaarts, daar is niets aan te doen. Ik kan echter gebruik maken van een extra kracht om bewust en met gevoel vooruit te gaan, dan begrijp ik het proces en weet ik wat voor trein dit is, waarheen hij gaat en waarom hij voortsnelt, waardoor hij voortbewogen wordt, enz. Als ik dat alles ontdek, zie ik welke kracht ik als hulp nodig heb en wat ik dan kan veranderen.

We hebben dus geen enkele kans om ook maar iets te veranderen, totdat we begrijpen wat onze natuur, ons egoïsme is en totdat we ons van het kwaad ervan bewust worden, totdat we de kracht van de natuur bereiken, die ons voortstuwt zonder naar onze mening of toestemming te vragen. We moeten eerst leren hoe alles er werkelijk voorstaat.

Daarom noemen Kabbalisten de wetenschap van Kabbalah de oorsprong van alle wetenschappen. Omdat Kabbalah de essentie van de materie onderzoekt, evenals de krachten waardoor deze materie wordt beïnvloed, gecontroleerd en tot ontwikkeling gebracht. Daarnaast maakt Kabbalah het ons mogelijk om de derde kracht, die ons pad gemakkelijker maakt, aan te trekken.

Door middel van de wetenschap van Kabbalah maak ik verbinding met die kracht. In oorsprong is deze niet in mij aanwezig. Het is niet het Licht onder wiens invloed het verlangen naar het doel zich ontwikkelt. We spreken hier over een andere kracht: over ‘het Licht dat Corrigeert’, dit is iets volkomen anders. Het komt alleen als ik erom vraag. Anders word ik nog steeds voortgedreven door de tegenstelling tussen het Licht en de kli (vat).

‘Het Licht dat Corrigeert’ is een speciale, toegevoegde kracht die mij in de eerste plaats het menselijke niveau aanreikt. Het doet niets uit zichzelf. Ik heb er zeggenschap over en ik activeer het, al naargelang ik het proces heb uitgezocht en het mechanisme heb leren kennen. En zelfs als ik niet precies weet hoe het geactiveerd wordt, wil ik dit Licht, ongeacht mijn verlangen, mijn niveau van ontwikkeling, de trein die zich voortbeweegt, zonder dat ik daar iets aan kan doen.

Juist de wetenschap van Kabbalah geeft mij de verbinding met deze derde, extra kracht, met het Licht dat Corrigeert. Dan ben ik in staat om mij voort te bewegen als een mens die gelijkvormig is aan de Schepper, die het proces bestuurt en er van bovenaf naar kijkt. Vanuit vogelvluchtperspectief kijk ik naar waar mijn verlangen uit bestaat, naar de kracht die mij voortdrijft over de paden, naar het programma dat mij, zonder twijfel, te zijner tijd naar het eindpunt zal brengen door een combinatie van de krachten van het Licht en van de kli. Gelijkvormig aan de Schepper kijk ik van bovenaf naar de twee krachten, waarmee Hij de schepping bestuurt.

Tegelijkertijd verlang ik echter naar de derde, extra kracht, dat deze in mij de leiding heeft, de middellijn, de masach (scherm). Ik bouw in mij de mens. Ik wil alleen verder komen met de hulp van deze kracht. Deze omvat mijn besluiten, mijn handelingen en de resultaten ervan. Alles is hierin aanwezig, in de middellijn. Wij bewegen ons voort als dieren, die aangetrokken worden tot het goede en wegrennen van het kwade. De derde kracht is echter het werkelijke verstand, waarmee ik eerst een restrictie aanbreng over alles, en elke situatie controleer of analyseer. Ik ben mij bewust van goed en kwaad en kom daarna tot een besluit. Daarna ‘druk ik alweer op de pedalen’ omdat ik weet in welke mate en op wat voor manier ik via deze derde lijn vooruit kom.

Ik breng de nodige restricties zelf aan en zij activeren alle het algemene programma van de algehele evolutie op mijn manier. Ik breng het tot stilstand, bestuur het en juist het feit dat ik zeggenschap heb over de evolutie, maakt mij tot mens. Eerst moet ik echter begrijpen waarin ik dan veranderd word.

Dit betekent, dat het geven van de Torah, namelijk de correctiemethode, bedoeld is om mij boven het natuurlijke proces van ontwikkeling uit te tillen en mij naar het menselijke niveau te brengen. Vandaag de dag gebeurt dit met de totale mensheid, die aan het ontdekken is dat we volledig ondergeschikt zijn aan het programma dat bestuurt. Alles wat ooit plaatsvond in de wereld werd uiteindelijk niet door ons veroorzaakt. De systemen die we vormden zijn in wezen het resultaat van onze egoïstische natuur. De natuur dreef ons voorwaarts, dwong ons op heel nauwkeurige wijze tot het bouwen van een maatschappij en mechanismen, die daaraan ondergeschikt waren.

Nu ontdekken we, dat dit proces ons niet meer voldoet. Er heeft zich nu een situatie voorgedaan, waarin het voor ons nodig is om dit proces te overstijgen, om te begrijpen dat het tot nu toe door de natuur werd gerealiseerd. We moeten nu echter leren om het proces zelf te besturen. De egoïstische methoden werken niet meer, omdat nu voor ons de tijd aangebroken is om het programma te leren en op een hoger niveau van begrip te komen.

Wij hebben ieder een persoonlijke bewustwording ontvangen, de mensheid als geheel zal nu echter bewuster moeten worden, op wereldwijd niveau. Wij werden aangedreven door kwalitatieve klappen en teleurstellingen, op het niveau van de innerlijke zoektocht; de mensheid zal echter de nodige problemen krijgen op het materiële niveau: veiligheid, voedsel, ecologische rampen, het klimaat, enzovoort. Alles heeft tot doel mensen zover te brengen, dat ze op zoek gaan naar de extra kracht, die het de mensheid mogelijk zal maken om zichzelf te besturen. De crisis verergert, rampen hebben meer en meer de overhand, we kunnen nergens heen totdat we deze kracht vinden.

Hieruit zal de universele opgang bestaan. Daarom zal iedereen de wetenschap van Kabbalah nodig hebben. Men zal de derde kracht nergens anders vinden op deze wereld. Deze kracht is niet aanwezig in de wetenschappen en methoden van deze wereld.

Intussen moeten we hen helpen. Zelfs als ze de oplossing nog niet kunnen vinden, we moeten toch naar hen toegaan.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 11/7/11, “Matan Torah (The Giving of the Torah)”

Geplaats onder: Crisis, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Thora, Vrije Wil - Reageren?→

Vraag: Waarom spreken we over haat, terwijl de meeste mensen geen haat voelen voor elkaar, maar alleen onverschilligheid?

Antwoord: Als ik denk, dat het gras op het gazon van de buurman groener is dan bij mij of als ik jaloers ben op zijn nieuwe auto, gaat het over haat. Omdat ik mijn welzijn afmeet aan mijn omgeving en als de vergelijking niet in mijn voordeel uitvalt, veroorzaakt dat een gevoel van haat naar anderen in mij.

Hun succes brengt mij ertoe, dat ik me slecht voel en lijd. En van nature haat ik hen daarom. Je kunt je er niet bewust van zijn, maar het is wel zo.

Ik kan onmogelijk onverschillig staan ten opzichte van anderen, omdat we onderling verbonden zijn in één systeem en ik vergelijk mijn situatie ongetwijfeld met die van anderen. Van nature willen we de ander zien als lager dan onszelf en iedereen moet ons van dienst zijn. Als je dit niet begrijpt, ben je je dit gewoon nog niet bewust.

Het is niet eenvoudig om haat te ontdekken. De Berg Sinaï (de berg van haat) en het ontvangen van de Torah bereik je pas na een heel lange voorbereidingstijd: de slavernij in Egypte en de tocht door de woestijn. Zolang je je gevoel van haat niet hebt ontdekt, heb je de Torah nog niet nodig.

Er zijn veel mensen op de wereld, die denken dat ze rechtvaardig zijn en dat ze anderen niets slechts toewensen, maar dat ze houden van anderen. Ze voelen gewoonweg hun haat niet. Als ze werkelijk zouden proberen om anderen lief te hebben, zouden ze ontdekken hoeveel ze hen haten. Een mens moet door de Egyptische ballingschap heen om haat te ontdekken.

Daarom hebben we de “dag van liefde” (Tu B’Av, de 15e Av) na de dag van vernietiging, de 9e Av. Nadat we het kwaad hebben onthuld, de enorme, vreselijke crisis, de haat tussen ons, volgen er 5 dagen (5 niveaus), waarin we onszelf corrigeren en liefde bereiken. Het gebeurt alleen op deze manier!

Daarom is het zo, dat als een man en zijn vrouw, in het dagelijks leven, geen ruzie hebben, ze hun liefde niet kunnen ontdekken. Soms ruziën mensen opzettelijk, ze doen het instinctmatig om daarna de liefelijkheid en het genieten van hun relatie weer te voelen door het goed maken. Onverschilligheid is het ergste wat er bestaat.

Geplaats onder: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Liefde, Lijden, Thora, Vraag & Antwoord - Reageren?→

Om ervoor te zorgen, dat de studie een levenselixer wordt en geen dodelijk vergif, moeten we beginnen met de intentie om het Licht dat corrigeert aan te trekken. We moeten studeren en een boek openen met als enige doel onze correctie.

Kabbalah en alle andere heilige boeken, ongeacht de taal, waarin ze geschreven zijn (de Talmoed en de Mishna gebruiken bijvoorbeeld de taal van de toespelingen en allegorieën), beschrijven onze verbinding met het Licht, onze spirituele staten. Al deze boeken – geschreven door wijzen, Kabbalisten, in de loop van onze hele geschiedenis – gaan over de spirituele wereld, over onze hogere staten.

Als iemand studeert met het doel om de staten en de spirituele niveaus – waarover de Kabbalisten ons vertellen – te bereiken, zoals een kind dat groot wil worden, komt hij eerst bij de onthulling van zijn eigen kwaad: ”Ik schiep de neiging tot het kwaad en daarbij de Torah, het middel voor correctie.”

Zolang wij in “ballingschap” waren, was dit alles verborgen, maar nu beginnen we uit de laatste ballingschap te komen. En net zoals tijdens de uittocht van Egypte, staan wij nu weer voor de ontvangst van de Torah, als wij wensen te worden “als één man met één hart”, om te bereiken dat wij wederzijds garant staan, net zoals bij de Berg Sinaï.

Er wordt een berg van haat voor onze ogen onthuld (Sinaï komt van het woord Sinnah – haat). Maar ondanks dat, verenigen we ons met elkaar met de hulp van onze punten in het hart – de hoogste eigenschap, de Mozes in ons - die ons naar een hogere staat brengt en ons door de woestijn leidt, door de “voorbereidingsperiode” naar het binnengaan van het “land Israël”, dat wil zeggen: naar het verlangen om te geven.

Zo staat de gehele mensheid nu voor de berg van haat. Het wordt aan ons onthuld als één voor allen en men noemt het: de globale crisis. We bevinden ons allemaal in dezelfde situatie, maar nog niet iedereen begrijpt het ten volle, net zoals die grote menigte toen, die ook uit verschillende mensen bestond: mannen, vrouwen, ouderen, en kinderen die nauwelijks begrepen wat er aan de hand was.

Toch begint iedereen deze situatie al te voelen. Het verschil is dat sommigen al begrijpen, dat de oorzaak van alles ons ego is en dat haat ons verdeelt, terwijl anderen het nog ervaren als een slechte, financiële situatie. Ieder mens voelt een soort gemis, afhankelijk van zijn eigenschappen, zijn omgeving en zijn behoeften: de een mist een flat, de ander cottage cheese, een derde iets anders, en zo speelt dit zich af in de gehele mensheid, in elk mens.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 8/11/11, Writings of Rabash

Geplaats onder: Arvut, Crisis, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Egoïsme, Gebed, Intentie, Kabbalah Studie, Thora, kabbalistische bronnen - Reageren?→

Vraag: De Torah vertelt ons een verhaal over hoe het volk dat door de woestijn trok, dreigde te sterven door gebrek aan water en hoe Mozes zich wendde tot de Schepper om hulp. De Schepper droeg Mozes op om naar een rots te gaan en daarmee te spreken, in de nabijheid van het gehele volk, dan zou deze rots hem water geven.

Maar in plaats van ermee te spreken sloeg Mozes met zijn staf op de rots en “water van disharmonie” stroomde eruit, zo genaamd vanwege ongehoorzaamheid aan de Schepper. Waarom gehoorzaamde Mozes, de leider van de gehele natie, niet aan de opdracht van de Schepper?

Antwoord: De rots is de grond, Malchut, het verlangen om genot te ontvangen, dit moet gecorrigeerd worden om gebruikt te worden “ten dienste van geven”. Deze correctie kan óf plaatsvinden in de vorm van een “klap” óf in de vorm van een “gesprek”, afhankelijk van het niveau. Op deze wijze kan het een daad van geven voortbrengen: het water dat eruit stroomt.

Water is de kracht, die leven geeft aan het verlangen om genot te ontvangen en het verandert dit in het verlangen dat ontvangt ten dienste van geven. Wanneer je “spreekt” met de rots, Malchut, maak je er contact mee via het menselijk niveau, het niveau van “spreken”, het niveau van Bina en het water dat je van daaruit ontvangt is vol leven, geven, genade (Hassadim).

Maar wanneer je erop slaat, ontvang je “water van disharmonie”. En hoewel het water is (het symbool van Bina, geven), is dit water niet vriendelijk (het draagt de kracht van Gevurot in zich), het is onder de invloed van Malchut gekomen. Dit is de oorsprong van alle tyfonen, overstromingen en tsunami’s. Al deze dingen zijn een weergave van de kracht van Bina, onder de controle van Malchut.

“Het volk” zijn alle privé verlangens en Mozes is de hoogste eigenschap, die de mogelijkheid heeft om het water van Bina te ontvangen door Malchut, het verlangen om genot te ontvangen, naar Bina te verheffen. Maar Mozes ziet, dat er niet genoeg kracht aanwezig is om alle andere verlangens, “het volk” genaamd, uit hun huidige staat op te tillen en ze, met hem samen, naar het niveau van Bina te brengen. Daarom slaat hij op de rots in plaats van op te stijgen naar een hoger niveau en ermee te “spreken”. In plaats van zich ermee te verbinden op het hogere niveau van “spreken”, verbindt hij zich er alleen mee op het niveau van “daden”.

Mozes werd bestraft voor deze ogenschijnlijke zonde. Maar we moeten begrijpen dat alle “bestraffingen” die in de Torah beschreven staan, correcties zijn. Hij was er eenvoudigweg niet toe in staat om het op een andere manier te doen, hoewel het op dat moment voor hem duidelijk was, dat hij het niveau van “spreken” moest bereiken: een bepaald niveau van verbinding tussen Malchut en Bina.

Een resultaat van zijn spirituele verwerkelijking is: “De Schepper zegt hem”. Maar het is gemakkelijker om dit snel en correct uit te voeren op het niveau van actie en hij ziet geen enkele andere mogelijkheid voor correctie.

Daarom werd Mozes gedwongen om te “zondigen”, en zijn correctie is aanwezig in zijn “straf” dat hij het land Israël niet mag betreden. Hij sterft als hij tot aan de grens is gekomen. Hoewel hij niet in staat was om het land in te gaan (het is zijn niveau niet), wordt hij “een trouwe gids” genoemd en het hoogste dat hij kan bereiken is Bina. Anderen volgen na hem.

Een grens is de lijn, waar ik ophoud met mijn daden van geven, omdat mij de kracht van de intentie daartoe ontbreekt. Dit dwingt mij te stoppen en mijn verlangen niet langer te gebruiken: ik leg mijzelf een beperking op.

Sterven betekent: niet in staat zijn tot daden van geven.

From the Lesson on Weekly Torah Portion 6/27/2011

Geplaats onder: Innerlijk Werk, Thora, Zohar - Reageren?→

Kabbalah boeken gebruiken verschillende beelden om de verbinding tussen Malchut en Bina te beschrijven. Zij gebruiken bijvoorbeeld het beeld van een bron, leeg of vol water. Een lege bron, Malchut, gebruikt alles en blijft leeg. Terwijl een bron vol water de juiste verbinding is tussen Malchut en Bina. Anderzijds rijst het verlangen van Malchut naar Bina, naar de hemel, en krijgt het van daaruit water. Daarom regent het.

Een andere beschrijving van de verbinding tussen Malchut en Bina is “een rood kalf”, een reinigend offer, waarvan de as sommigen reinigt en, in tegenstelling daarmee, anderen onrein maakt. Al deze overgangen hebben betrekking op de wijze waarop Bina en Malchut elkaar bevatten: óf Bina wordt opgenomen door Malchut, óf Malchut door Bina en de mate van rein of onrein zijn wordt bepaald door welke van deze twee het sterkste is, omdat de ene verbinding zuiverheid brengt en de andere onzuiverheid.

Het “kalf” symboliseert de kracht van Bina, de kracht van geven, omdat het melk geeft (het Licht van Hassadim, Genade). Maar als het rood (Adama) is, wat betekent dat het verbonden is met de aarde (Edom), is het vermengd met Malchut. En wanneer de krachten van geven en ontvangen, Bina en Malchut, zich met elkaar verbinden, bepaalt de mens wat de kracht zal zijn die daaruit voortkomt.

Als de mens zichzelf wil corrigeren en geven wil bereiken, zal hij de kracht van geven juist ontvangen uit deze verbinding van krachten, “een rood kalf” genaamd en hij zal zichzelf zuiveren. Maar als hij al zuiver was, wordt er een nieuw, egoïstisch verlangen in hem onthuld en als hij nog niet in staat is om ermee te werken, wordt hij onzuiver.

De Torah geeft ons gedetailleerde instructies over het vinden van een rood kalf en het verbranden ervan en over wat er vervolgens gedaan moet worden met de as. Dit zijn geen eenvoudige handelingen, omdat geen ervan in onze wereld bestaat, hoewel wetenschappers op zoek zijn naar de sporen van een rood kalf om te bewijzen dat het eens bestond, maar nu is het verdwenen.

In de tijden van de Tempel bevond de hele natie zich op een spiritueel niveau, dankzij de Wijsheid van Kabbalah, zoals er geschreven staat: “Iedere adolescent kende de wetten van onreinheid en reiniging”, namelijk het verschil tussen egoïstisch ontvangen en de kracht van geven. Met andere woorden: hun niveau stemde overeen met de verbinding tussen Bina en Malchut, “een rood kalf” genaamd en zij konden begrijpen waar de Torah naar verwijst.

De gehele Torah is een beschrijving van de volgorde van correcties, een “instructie” (Oraa) over de correctie van de ziel.

From the Lesson on Weekly Torah Portion 6/27/2011

Geplaats onder: Innerlijk Werk, Thora, Zohar - Reageren?→

Vraag: Zijn wij nu het juiste offer aan het maken voor de Tabernakel of is het de Schepper die het stukje voor stukje samenstelt? Wie is de architect?

Antwoord: Natuurlijk begrijpen we niets van ons werk, net als een kind van twee jaar oud opgroeit zonder te weten hoe hij op driejarige leeftijd zal zijn. Hij bedenkt het proces van zijn groei niet en vormt zichzelf niet op de leeftijd van drie jaar. Op dezelfde manier maken we een Menorah (een zevenarmige kandelaar) door een stuk goud in het vuur te werpen en het hierdoor vanzelf te laten ontstaan. Maar hoe gebeurt dit “vanzelf”?

Het feit is dat je zelf niets kan doen. Als je je intentie voorbereidt (niet de actie, maar alleen de intentie!), als je het bouwt in de middellijn, gaat het Licht jouw materie precies omzetten in de vorm die deze materie moet hebben. Deze materie kan geen enkele andere vorm aannemen! Met andere woorden, het heeft deze vorm al en je moet het alleen ontdekken door de intentie te hebben om dit beeld aan jou te laten onthullen.

Je betreedt een wereld die al lang van tevoren klaar is! Wanneer je de “bal en de bloem”, “de Menorah”, “de tafel”, “de onyx en andere stenen, “onthult, ben je aan het ontdekken wat al bestaat. Jij bent degene die je waarneming vernieuwt. Jij onthult het; het wordt aan jou onthuld. Jij bouwt je visie, perceptie, begrip en overeenstemming. Al naar gelang de mate van je overeenstemming , zie je de uiterlijke vorm niet, maar je ziet dat alles in je is. Je visie wordt intern.

Wat je nu ziet lijkt zich buiten jou af te spelen, maar in spiritualiteit zie je dat alles zich van binnen afspeelt. Dan is je perceptie authentiek. Je bent niet langer in de illusie waarin je je nu bevindt, waarin het lijkt alsof de wereld buiten jou bestaat, dat jij er bent en de wereld.
In spiritualiteit bestaat deze leugen niet. Je voelt dat alles in je is, in de ziel waarmee je je identificeert.

From the lesson on the weekly Torah portion on 2/4/11

Geplaats onder: Spiritualiteit, Thora, Vraag & Antwoord, Waarneming - Reageren?→

Een vraag die ik heb ontvangen: Ik lees uw boeken al een tijdje. Ik groeide op in een Christelijke familie, maar al mijn vragen bleven onbeantwoord. U sprak vele malen over dat de Bijbel niet letterlijk geïnterpreteerd moet worden omdat het allegorisch is geschreven. Ik was hiervan al lange tijd overtuigd. Maar waarom gebruikt de Bijbel de term opoffering voor de zonden? Waarom zijn de geboden van opoffering van de zonden nodig, omdat het meest belangrijke in het Christelijke geloof is dat Christus zich gaf door zich op te offeren voor de hele wereld?

Mijn antwoord: De Bijbel spreekt over hoe men het egoïsme zich moet corrigeren om hetzelfde niveau te bereiken die gelijk staat aan de Schepper. Wanneer de Bijbel alle menselijke zonden opsomt gaat het hier over de openbaring van het menselijke ego. Dit betekent dat wanneer iemand zijn eigen ego onthult, hij zich een zondaar voelt, omdat hij anderen in zijn eigen voordeel gebruikt.

Maar de Bijbel biedt ook een oplossing door ons te vertellen hoe we het egoïsme in ons kunnen corrigeren. Het legt de verschillende niveaus van het ego uit (stilstaande, vegetatieve, dierlijke en het menselijke) als ook hoe je die moet corrigeren. Concreet genomen vertelt het ons hoe we onze intentie voor het zelf kunnen veranderen door het geven aan anderen.

Verwante Materialen:
Laitman.com Post: Kabbalah Is the Most Precise Language for Expressing Spirituality
Laitman.com Post: Why Are There So Many Words In the Torah?
Laitman.com Post: What Is Sin In Kabbalah?
Baal HaSulam Article: “The Teaching of Kabbalah and Its Essence”

Geplaats onder: Thora - Reageren?→

Een vraag die ik gekregen heb: In Beresheet 25:6: “Maar aan de zonen die Abraham had, gaf Abraham giften; en hij stuurde ze weg bij de Isaac zijn zoon, terwijl hij nog leefde, oostelijk, naar het land in het oosten”. Welke cadeaus hebben de zonen van de concubines van Abraham ontvangen? Waar zijn deze giften?

Mijn Antwoord: Deze giften en cadeaus zijn alle geloofsovertuigingen en religies in de wereld, op Kabbalah na. Kabbalah echter is de enige methode om het ego te corrigeren. De zonen van de concubines wilden zichzelf niet corrigeren en Abraham’s studenten zijn, en om deze reden stuurde hij ze naar het oosten – Kedma, naar de bron waaruit ze hun terugkeer naar Kabbalah zouden beginnen.

Bovendien spreekt de Thora niet over de mensen in onze wereld, maar over de spirituele krachten. Daarom bedoelden de Kabbalisten bijvoorbeeld niet dat de vrouw genoemd Sarah, het kind Isaac baarde. Ze bedoelden dat de twee spirituele Partzufim, genoemd Abraham en Sarah (in Kabbalah worden ze in het algemeen Vader en Moeder, Aba ve Ima genoemd), hun gemeenschappelijke meer gevorderde toestand baarden, die Isaac genoemd werd.

Verwante Materialen:
Laitman.nl Artikel: De Oorsprong En Het Doel Van Oosterse Leringen

Engelstalig:
The Path of Kabbalah: “The Birth of the Partzufim”
Article: “The Order of Creation”

Geplaats onder: Thora - Reageren?→

Een vraag die ik heb ontvangen: Wat is uw mening over het voorbereiden van de Thora rol om het in de Tempel te brengen?

Mijn Antwoord: Het is nodig om de mensen voor te bereiden om bij de Tempel te dienen, zodat zij de kwaliteit van de Schepper zullen verwerven. Om deze reden is de Thora rol niet het belangrijkste. Thora werd ons gegeven omwille van onze correctie, aangezien er geschreven staat: “Ik heb het egoïsme gecreëerd en de Thora voor zijn correctie“.

De Thora rol zal niet baten als men niet gecorrigeerd is. Het beste voor jou is dus om je energie en inspanningen te stoppen in de correctie van het volk.

Verwante Materialen:
Laitman.nl Artikel: Het Verschil Tussen Spirituele Correctie En Het Naleven Van Rituele Voorschriften
Laitman.com Post: Building the Third Temple
Introduction to the Book of Zohar: “Items 45-59″
 Introduction to Talmud Eser Sefirot, item 17, Lesson 10 [57:01m]:| Download

Geplaats onder: Thora - Reageren?→