Category Archives: Thora

Een Zegen Boven en Beneden

Dr. Michael LaitmanIn Het Boek de Zohar staat geschreven dat Mozes de Schepper om genade vroeg na de dood van de zonen van Aäron: .. . als zij die in deze wereld leven berouw hebben en zich weer tot U wenden, wie zal hen dan zegenen? De Schepper antwoordde hem: “Zeg je dat tegen Mij? Zeg dat tegen je broeder Aäron, want aan hem is de zegen van Boven en beneden toevertrouwd, want hij is het element dat genade bereikt.”

Het gaat erover dat het contact met de Schepper plaatsvindt door de eigenschap in een mens die ‘priester’ (Aäron) genoemd wordt.

Een zegen is de neerdaling van het Hogere Licht voor de correctie van de mens. Het Licht kan alleen door Aäron, de priester, heengaan, namelijk volgens deze hiërarchie. Het kan op geen enkele andere manier. Het is niet mogelijk om op een andere manier in contact te komen met de Schepper.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/06/14

 

Het Brandende Liefdesvuur

Dr. Michael LaitmanDe Midrash zegt in hoofdstuk ‘Shemini’: En toen was het vuur van de Shechina aanwezig. Alle Joden zagen de vuurkolom neerdalen uit de Hemel, de Mishkan (tabernakel) binnengaan, de offers op het altaar verteren en daar verblijven. Toen zij dit wonder zagen, vielen zij op hun aangezicht en prezen zij de Eeuwige.

De correctie van het krachtigste, slechtste en bitterste kwaad manifesteert zich als het krachtigste Licht, als een verterend vuur. Wederzijdse haat, afkeer, rivaliteit, afscheiding en afwijzing worden door liefde vervangen, hoewel er innerlijk niets verandert. Daarom verschijnt er vuur tussen twee tegengestelde eigenschappen als zij met elkaar in aanraking komen.

Bovendien wordt deze staat permanent, wij kunnen ons er nooit los van maken. In spiritualiteit verdwijnt er niets. Als wij een bepaald niveau hebben bereikt, vallen wij niet terug naar een lager niveau. We krijgen meer egoïsme, dat tot nu toe nog niet onthuld was, we voelen ons erin ondergedompeld. Meestal is hier geen sprake van een neergang maar juist van een opgang langs de linker lijn. Daarom staat er geschreven: “De vuurkolom daalde neer op de trede.”

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 1/15/14

 

De Tabernakel

Dr. Michael LaitmanVraag: Wat is de Tabernakel die Mozes bouwt?

Antwoord: De Tabernakel is ons gecorrigeerde verlangen waarin de hogere Kracht wordt onthuld.

Onze eigenschappen komen geleidelijk aan dichterbij elkaar en beginnen elkaar aan te vullen en te benadrukken volgens de wet van gelijkheid van vorm. Ze vernietigen elkaar niet maar verhelderen elkaar. Wanneer ze aan elkaar gelijkwaardig worden, zullen zij volkomen op elkaar lijken in de eigenschap van geven en zullen zij zich samenvoegen met de Schepper. Dit is de eenheid tussen het schepsel en het Hogere Licht, de Tabernakel genaamd.

In Perush Gadol (het Grote Commentaar) staat geschreven dat Mozes en Aäron verantwoordelijk zijn voor het gebruik van de bijdragen van het volk voor de bouw van de Tabernakel, dat wil zeggen voor de Lichten die van Bovenaf afdalen en het materiaal dat van beneden afkomstig is.

Met andere woorden: het verlangen dat van beneden komt en het Licht dat van Boven komt smelten samen tot één beeld van een spiritueel object, bijvoorbeeld de Tabernakel. Maar de Tabernakel is slechts een extern middel voor de correctie, terwijl het object van de correctie de mens zelf is.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 10/16/13

 

Een Offer Voor De Schepper

Dr. Michael LaitmanDe Torah, Exodus (VaYakhel) 35:20 – 35:21: De gehele gemeenschap ging heen van Mozes. Een ieder wiens hart bereid was, kwam en een ieder wiens geest hem aanspoorde tot vrijgevigheid, bracht een gave mee voor de Eeuwige, voor de vervaardiging van de Tent der Samenkomst, ten behoeve van de daarbij behorende dienst en voor de heilige kleding.

Het enige wat wij hebben is het ego! Wij moeten er iets vanaf scheuren en het brengen naar wat wij noemen: ‘het collectieve vat’. Dit is de gemeenschappelijke kli (vat), wij noemen het de Tempel of de Tabernakel. Dit zijn geen fysieke objecten, maar het is datgene wat wij tussen ons creëren. Wij creëren het midden van de groep waar wij al onze hunkeringen, inspanningen en verlangens, die zich boven het ego bevinden, naar toe brengen. Alles wat wij samenbrengen is de bereidheid van ons hart en dat moeten wij doen.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 10/10/13

 

De Drie Componenten Voor Een Staat Van Opgang

Dr. Michael LaitmanEr bestaat een systeem waarin onze waarneming van de werkelijkheid wordt weergegeven als de huidige realiteit van deze wereld. In dit systeem heb je boeken, die in het verleden door Kabbalisten geschreven zijn, een leraar die Kabbalist is, vrienden, de hele wereld en de Schepper die verborgen is, namelijk de eigenschap van geven die tegengesteld is aan alles wat een mens door middel van zijn vijf zintuigen ontdekt. Behalve deze eigenschap van geven staat alles tot zijn beschikking.

Hoe kunnen we nu alle middelen die we hebben correct gebruiken om die alomvattende eigenschap van geven te bereiken?

Die eigenschap bevindt zich buiten de mens, buiten zijn kli (vat) en hij kan die eigenschap bereiken met behulp van drie componenten: boeken, groep en leraar. Met behulp daarvan studeert hij, verspreidt hij Kabbalah en werkt hij aan verbinding.

Door de combinatie hiervan komt een mens tot een omkering van zijn kelim (vaten), zijn verlangens: van ontvangen naar geven. Hij ontdekt steeds meer egoïstische kelim die hij verandert in ‘geven’, al naargelang zijn inspanningen en oefeningen.

Waaruit bestaan die inspanningen en oefeningen?

Een mens houdt vast aan de juiste intentie tijdens de studie, verbindt zich met de vrienden in de groep en volgt de raad van de leraar op, want anders weet hij niet hoe hij moet werken met de boeken en de groep. Deze drie componenten worden samen ‘Torah’ genoemd, de betekenis daarvan is: studie, een methode om de eigenschap van geven te verkrijgen.

Zo kiezen we de juiste handelingen en komen we tot de juiste relaties, door de boeken, de groep en de leraar met elkaar te verbinden. Zo bereikt een mens het tegengestelde, door ‘boven zijn rede’ uit te stijgen, boven zijn denken en voelen, naar het volgende niveau …

From the 1st part of the  Daily Kabbalah Lesson 2/20/13, “A Speech for the Completion of The Zohar

Vrijheid Tussen De Schepper En De Farao

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam: Matan Torah (De Schenking van de Torah), item 13: De Torah bevat twee delen: 1) Mitzvot tussen de mens en God en 2) Mitzvot tussen mensen onderling. Beide hebben hetzelfde doel: het schepsel naar het einddoel brengen: Hechting aan Hem.

Mitzvot die betrekking hebben op de verhoudingen tussen mensen worden samengevat in het principe ‘Heb je vriend lief als jezelf’. Mitzvot die gaan over de verhouding tussen de mens en de Schepper worden samengevat in het principe ‘Heb de Heer, je God, lief’. Er zijn dus twee niveaus op het pad naar de vervulling van de Mitzva van liefde: eerst vervult de mens dit gebod naar de mensheid toe en als hij daarin slaagt, komt hij tot een totale liefde voor de Schepper.

Waarom is dit proces in twee delen verdeeld? Als de breking van de kelim (vaten) niet had plaats gevonden, waardoor mijn wereld bewoond lijkt te zijn door veel mensen, zou ik geen basis, geen fundament hebben om correcties te maken, want dit moet in het verborgene gebeuren.

Anderzijds, als de Schepper zich aan mij onthult, ben ik verkocht, volkomen afhankelijk, ik cijfer mezelf helemaal weg, ik besta niet meer en mijn vrije wil is verdwenen. Om kort te gaan, in dat geval kan ik alleen maar geven, want dan ik heb geen keuze. Als ik naar Hem kijk heb ik geen andere keuze. Hij bestuurt mij, staat boven mij en ik word een ‘engel’ die niet uit vrije wil gevend is.

Om een vrije wil te hebben moet ik los staan van de Schepper en leren geven, maar niet onder dwang opgelegd. Dan word ik wakker door lijden. De storm Sandy wordt bijvoorbeeld gestuurd of een tsunami. Maar zulke rampen brengen me niet tot correctie, want ik voel niet dat ze regelrecht van de Schepper komen en zo behoud ik mijn vrije wil. Al met al bevinden we ons voortdurend in een staat van vaagheid.

Deze wereld is aan ons gegeven om vrij te kunnen zijn van de Schepper en daarom zijn er twee soorten Mitzvot. Er zijn Mitzvot die gaan over de verhoudingen tussen mensen onderling, wij houden ons daaraan zonder enige verplichting. Er ontstaat in ons een toenemende erkenning dat ze nodig zijn en in de loop van de tijd, als we meer ervaring krijgen, gaan we begrijpen dat we daarin ook vrij zijn.

Als ik daar nog niet zo over denk, word ik door een stok naar voren geduwd en vooruit getrokken door het punt in het hart. Ik kijk niet meer om me heen, ga alleen maar vooruit en val terug. Is dit dan vrije wil?

Onderweg beginnen we echter een verbinding met elkaar op te bouwen, we voelen dat we vrijheid hebben in de weerstand tussen de Schepper en Farao. De werkelijke vrijheid is verborgen in dit middelpunt, in de vermenging tussen goed en kwaad (de Klipa of Noga). Daar wordt de intentie, namelijk de mens, geboren. De intentie is de ware mens.

De Mitzvot zijn dus in twee gedeelten verdeeld, omdat wij ons in een staat van verborgenheid moeten bevinden om een vrije wil te hebben, we vervullen dus eerst de Mitzvot tussen mensen om daarna de Mitzvot tussen de mens en de Schepper te kunnen vervullen.

Het aantal Mitzvot wordt door onze 613 verlangens bepaald, die in de ziel verdeeld zijn in 248 ‘organen’ en 365 ‘pezen’. We moeten al deze verlangens corrigeren door middel van de intentie om te geven.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 11/4/12, “Matan Torah (The Giving of the Torah)”

Het Verboden Geheim Is Toegankelijk Voor Elke Baby

Dr. Michael LaitmanVraag: Waarom schrijft Baal HaSulam in zijn ‘Introductie tot de Studie van de Tien Sefirot’ over het verboden deel in de wijsheid van Kabbalah: dat Kabbalisten kunnen onthullen wat tot de ‘Smaken van de Torah’ behoort, maar dat zij het deel dat tot de eerste drie Sefirot behoort, tot het ‘hoofd van de Partzuf’, niet kunnen ontsluiten?

Antwoord: Zelfs als Kabbalisten spreken over iets dat ‘verboden’ is, kunnen we er niets van begrijpen. Het is hetzelfde als wanneer je over van alles praat in de nabijheid van een baby, je hoeft niet voorzichtig te zijn, want het kind zal er niets van horen of begrijpen. De woorden die hij hoort kan hij niet met elkaar verbinden tot iets van betekenis. Als wij Het Boek de Zohar lezen is het net zo, de losse woorden zijn begrijpelijk, maar samen vormen ze voor ons onbegrijpelijke zinnen.

‘De geheimen van de Torah’ bestaan niet uit informatie die zorgvuldig voor ons verborgen wordt gehouden. Onze hersenen kunnen het eenvoudig niet bevatten, ze bevinden zich nu op het gewone, dierlijke niveau. Voor ons blijft het dus geheim, en zo is dat met de hele werkelijkheid. Maar het is allemaal binnen je bereik, kijk maar! Zie je er iets van? Wie kun je het kwalijk nemen dat de middelen om dit waar te nemen niet tot je beschikking staan? Ontwikkel ze en je zult de werkelijkheid zien. Zo is het ook met de ‘geheimen van de Torah’.

In de ‘Studie van de Tien Sefirot’ bestuderen we wat tot het hoofd van de wereld Atzilut behoort, het hoofd van Arich Anpin en we weten dat daar de delen van RADLA (Reish delo Eiyada) zijn, delen van de ‘hersenen’ ervan (Mocha de Avirah, Kruma de Avirah) die voor ons in het Hoge Licht verborgen zijn. Maar we bestuderen alles wat tot de ‘smaken van de Torah’ behoort, maar niet de ‘geheimen’ in dit systeem. Het verschil daartussen is, dat de ‘smaken’ betrekking hebben op de gedachten van het schepsel en de ‘geheimen van de Torah’ hebben betrekking op de gedachten van de Schepper.

Het zou niet nodig zijn om dit te noemen, als er geen mensen waren die beweren dat het verboden is om de wijsheid van Kabbalah te bestuderen, omdat het een geheim is. Het gaat niet over geheimen, integendeel, de wijsheid van Kabbalah onthult ons de werkelijkheid! En niet zoiets als ‘verboden geheimen’. Om de geheimen te ontdekken moet je ze zelf bereiken door je kelim (vaten) voor te bereiden, je verlangens, je kelim van waarneming. Als je alle verlangens die tot de zeven lagere Sefirot (ZAT) behoren voorbereidt, tot de volledige hoogte van de spirituele ladder, begin je het bovenste gedeelte (GAR) te ontdekken. Je zult rijp zijn voor deze onthulling en dit geheim zelf ontdekken.

Ieder niveau van de 125 niveaus is in twee delen verdeeld: het hogere en het lagere (GAR en ZAT). Het lagere deel van elk niveau kan bereikt worden, het getuigt van grote kracht als een mens dit bereikt, omdat hij dan ontdekt dat de daden van de Schepper goed en goedgunstig zijn. Het Licht dat zich kleedt in het hoofd van het lichaam van de spirituele Partzuf wordt ‘smaken’ genoemd, zoals er geschreven staat: ‘Proef en zie dat de Schepper goed is’.

Het bovenste deel, het hoofd van dat niveau, ontdekken we echter nog niet. Het is mogelijk het te ontdekken, nadat het lagere deel, het ‘lichaam’ ervan, gecorrigeerd is. Voorlopig is zelfs het hoofd van het laagste niveau, Malchut de Assiya, nog geheim. We kunnen over alles spreken dat tot de ‘lichamen’ behoort, over alles dat tot het schepsel behoort, tot zijn werk en zijn correctie, maar het is ‘verboden’ om over de ‘geheimen’ te spreken, over de hoofden van alle niveaus, we kunnen er helemaal niet over kunnen spreken, omdat we ze nu niet kunnen bereiken en we zouden er alleen maar door in verwarring raken. Dan zouden we over een gebied gaan spreken dat we niet kunnen waarnemen. In onze hersenen zijn geen cellen aanwezig en geen kanalen die deze hogere dimensie kunnen waarnemen. Maar langzamerhand ontwikkelen we ons en komen we dichterbij deze waarneming.

‘Het geheim niet onthullen’ betekent: ‘geen obstakel voor een blind mens neerleggen’, maar hem geleidelijk aan laten ontwikkelen, totdat hij ziende wordt. Zoals we kinderen onderwijzen en hen de tijd geven om zich te ontwikkelen, moeten ook wij ons ontwikkelen.

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 1/10/12, “The Study of the Ten Sefirot”

De Derde Kracht

Dr. Michael LaitmanWe zullen een moeilijke tijd doormaken totdat we, naast de natuur, nog een kracht verwerven, namelijk de Schepper, die ons verlangen naar ontvangen beïnvloedt en het voortdrijft zoals een trein over aangelegde rails rijdt. Zonder een extra kracht ligt het proces van tevoren volkomen vast. Alles staat vast, met inbegrip van de deadlines en het eindpunt. Soms merk ik niet eens dat het leven ongevraagd verder gaat en helemaal niet van mij afhankelijk is.

De wetenschap van Kabbalah maakt het mij echter mogelijk om de hulp in te roepen van een derde kracht, die mij helpt om mijn eigen ontwikkeling te besturen. De kracht van het Licht stuwt mijn sneltrein al voorwaarts, daar is niets aan te doen. Ik kan echter gebruik maken van een extra kracht om bewust en met gevoel vooruit te gaan, dan begrijp ik het proces en weet ik wat voor trein dit is, waarheen hij gaat en waarom hij voortsnelt, waardoor hij voortbewogen wordt, enz. Als ik dat alles ontdek, zie ik welke kracht ik als hulp nodig heb en wat ik dan kan veranderen.

We hebben dus geen enkele kans om ook maar iets te veranderen, totdat we begrijpen wat onze natuur, ons egoïsme is en totdat we ons van het kwaad ervan bewust worden, totdat we de kracht van de natuur bereiken, die ons voortstuwt zonder naar onze mening of toestemming te vragen. We moeten eerst leren hoe alles er werkelijk voorstaat.

Daarom noemen Kabbalisten de wetenschap van Kabbalah de oorsprong van alle wetenschappen. Omdat Kabbalah de essentie van de materie onderzoekt, evenals de krachten waardoor deze materie wordt beïnvloed, gecontroleerd en tot ontwikkeling gebracht. Daarnaast maakt Kabbalah het ons mogelijk om de derde kracht, die ons pad gemakkelijker maakt, aan te trekken.

Door middel van de wetenschap van Kabbalah maak ik verbinding met die kracht. In oorsprong is deze niet in mij aanwezig. Het is niet het Licht onder wiens invloed het verlangen naar het doel zich ontwikkelt. We spreken hier over een andere kracht: over ‘het Licht dat Corrigeert’, dit is iets volkomen anders. Het komt alleen als ik erom vraag. Anders word ik nog steeds voortgedreven door de tegenstelling tussen het Licht en de kli (vat).

‘Het Licht dat Corrigeert’ is een speciale, toegevoegde kracht die mij in de eerste plaats het menselijke niveau aanreikt. Het doet niets uit zichzelf. Ik heb er zeggenschap over en ik activeer het, al naargelang ik het proces heb uitgezocht en het mechanisme heb leren kennen. En zelfs als ik niet precies weet hoe het geactiveerd wordt, wil ik dit Licht, ongeacht mijn verlangen, mijn niveau van ontwikkeling, de trein die zich voortbeweegt, zonder dat ik daar iets aan kan doen.

Juist de wetenschap van Kabbalah geeft mij de verbinding met deze derde, extra kracht, met het Licht dat Corrigeert. Dan ben ik in staat om mij voort te bewegen als een mens die gelijkvormig is aan de Schepper, die het proces bestuurt en er van bovenaf naar kijkt. Vanuit vogelvluchtperspectief kijk ik naar waar mijn verlangen uit bestaat, naar de kracht die mij voortdrijft over de paden, naar het programma dat mij, zonder twijfel, te zijner tijd naar het eindpunt zal brengen door een combinatie van de krachten van het Licht en van de kli. Gelijkvormig aan de Schepper kijk ik van bovenaf naar de twee krachten, waarmee Hij de schepping bestuurt.

Tegelijkertijd verlang ik echter naar de derde, extra kracht, dat deze in mij de leiding heeft, de middellijn, de masach (scherm). Ik bouw in mij de mens. Ik wil alleen verder komen met de hulp van deze kracht. Deze omvat mijn besluiten, mijn handelingen en de resultaten ervan. Alles is hierin aanwezig, in de middellijn. Wij bewegen ons voort als dieren, die aangetrokken worden tot het goede en wegrennen van het kwade. De derde kracht is echter het werkelijke verstand, waarmee ik eerst een restrictie aanbreng over alles, en elke situatie controleer of analyseer. Ik ben mij bewust van goed en kwaad en kom daarna tot een besluit. Daarna ‘druk ik alweer op de pedalen’ omdat ik weet in welke mate en op wat voor manier ik via deze derde lijn vooruit kom.

Ik breng de nodige restricties zelf aan en zij activeren alle het algemene programma van de algehele evolutie op mijn manier. Ik breng het tot stilstand, bestuur het en juist het feit dat ik zeggenschap heb over de evolutie, maakt mij tot mens. Eerst moet ik echter begrijpen waarin ik dan veranderd word.

Dit betekent, dat het geven van de Torah, namelijk de correctiemethode, bedoeld is om mij boven het natuurlijke proces van ontwikkeling uit te tillen en mij naar het menselijke niveau te brengen. Vandaag de dag gebeurt dit met de totale mensheid, die aan het ontdekken is dat we volledig ondergeschikt zijn aan het programma dat bestuurt. Alles wat ooit plaatsvond in de wereld werd uiteindelijk niet door ons veroorzaakt. De systemen die we vormden zijn in wezen het resultaat van onze egoïstische natuur. De natuur dreef ons voorwaarts, dwong ons op heel nauwkeurige wijze tot het bouwen van een maatschappij en mechanismen, die daaraan ondergeschikt waren.

Nu ontdekken we, dat dit proces ons niet meer voldoet. Er heeft zich nu een situatie voorgedaan, waarin het voor ons nodig is om dit proces te overstijgen, om te begrijpen dat het tot nu toe door de natuur werd gerealiseerd. We moeten nu echter leren om het proces zelf te besturen. De egoïstische methoden werken niet meer, omdat nu voor ons de tijd aangebroken is om het programma te leren en op een hoger niveau van begrip te komen.

Wij hebben ieder een persoonlijke bewustwording ontvangen, de mensheid als geheel zal nu echter bewuster moeten worden, op wereldwijd niveau. Wij werden aangedreven door kwalitatieve klappen en teleurstellingen, op het niveau van de innerlijke zoektocht; de mensheid zal echter de nodige problemen krijgen op het materiële niveau: veiligheid, voedsel, ecologische rampen, het klimaat, enzovoort. Alles heeft tot doel mensen zover te brengen, dat ze op zoek gaan naar de extra kracht, die het de mensheid mogelijk zal maken om zichzelf te besturen. De crisis verergert, rampen hebben meer en meer de overhand, we kunnen nergens heen totdat we deze kracht vinden.

Hieruit zal de universele opgang bestaan. Daarom zal iedereen de wetenschap van Kabbalah nodig hebben. Men zal de derde kracht nergens anders vinden op deze wereld. Deze kracht is niet aanwezig in de wetenschappen en methoden van deze wereld.

Intussen moeten we hen helpen. Zelfs als ze de oplossing nog niet kunnen vinden, we moeten toch naar hen toegaan.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 11/7/11, “Matan Torah (The Giving of the Torah)”

De Dag Van Liefde Na De Dag Van Vernietiging

Dr. Michael LaitmanVraag: Waarom spreken we over haat, terwijl de meeste mensen geen haat voelen voor elkaar, maar alleen onverschilligheid?

Antwoord: Als ik denk, dat het gras op het gazon van de buurman groener is dan bij mij of als ik jaloers ben op zijn nieuwe auto, gaat het over haat. Omdat ik mijn welzijn afmeet aan mijn omgeving en als de vergelijking niet in mijn voordeel uitvalt, veroorzaakt dat een gevoel van haat naar anderen in mij.

Hun succes brengt mij ertoe, dat ik me slecht voel en lijd. En van nature haat ik hen daarom. Je kunt je er niet bewust van zijn, maar het is wel zo.

Ik kan onmogelijk onverschillig staan ten opzichte van anderen, omdat we onderling verbonden zijn in één systeem en ik vergelijk mijn situatie ongetwijfeld met die van anderen. Van nature willen we de ander zien als lager dan onszelf en iedereen moet ons van dienst zijn. Als je dit niet begrijpt, ben je je dit gewoon nog niet bewust.

Het is niet eenvoudig om haat te ontdekken. De Berg Sinaï (de berg van haat) en het ontvangen van de Torah bereik je pas na een heel lange voorbereidingstijd: de slavernij in Egypte en de tocht door de woestijn. Zolang je je gevoel van haat niet hebt ontdekt, heb je de Torah nog niet nodig.

Er zijn veel mensen op de wereld, die denken dat ze rechtvaardig zijn en dat ze anderen niets slechts toewensen, maar dat ze houden van anderen. Ze voelen gewoonweg hun haat niet. Als ze werkelijk zouden proberen om anderen lief te hebben, zouden ze ontdekken hoeveel ze hen haten. Een mens moet door de Egyptische ballingschap heen om haat te ontdekken.

Daarom hebben we de “dag van liefde” (Tu B’Av, de 15e Av) na de dag van vernietiging, de 9e Av. Nadat we het kwaad hebben onthuld, de enorme, vreselijke crisis, de haat tussen ons, volgen er 5 dagen (5 niveaus), waarin we onszelf corrigeren en liefde bereiken. Het gebeurt alleen op deze manier!

Daarom is het zo, dat als een man en zijn vrouw, in het dagelijks leven, geen ruzie hebben, ze hun liefde niet kunnen ontdekken. Soms ruziën mensen opzettelijk, ze doen het instinctmatig om daarna de liefelijkheid en het genieten van hun relatie weer te voelen door het goed maken. Onverschilligheid is het ergste wat er bestaat.

De Hele Wereld Staat Aan De Voet Van De Berg Sinaï

Dr. Michael LaitmanOm ervoor te zorgen, dat de studie een levenselixer wordt en geen dodelijk vergif, moeten we beginnen met de intentie om het Licht dat corrigeert aan te trekken. We moeten studeren en een boek openen met als enige doel onze correctie.

Kabbalah en alle andere heilige boeken, ongeacht de taal, waarin ze geschreven zijn (de Talmoed en de Mishna gebruiken bijvoorbeeld de taal van de toespelingen en allegorieën), beschrijven onze verbinding met het Licht, onze spirituele staten. Al deze boeken – geschreven door wijzen, Kabbalisten, in de loop van onze hele geschiedenis – gaan over de spirituele wereld, over onze hogere staten.

Als iemand studeert met het doel om de staten en de spirituele niveaus – waarover de Kabbalisten ons vertellen – te bereiken, zoals een kind dat groot wil worden, komt hij eerst bij de onthulling van zijn eigen kwaad: ”Ik schiep de neiging tot het kwaad en daarbij de Torah, het middel voor correctie.”

Zolang wij in “ballingschap” waren, was dit alles verborgen, maar nu beginnen we uit de laatste ballingschap te komen. En net zoals tijdens de uittocht van Egypte, staan wij nu weer voor de ontvangst van de Torah, als wij wensen te worden “als één man met één hart”, om te bereiken dat wij wederzijds garant staan, net zoals bij de Berg Sinaï.

Er wordt een berg van haat voor onze ogen onthuld (Sinaï komt van het woord Sinnah – haat). Maar ondanks dat, verenigen we ons met elkaar met de hulp van onze punten in het hart – de hoogste eigenschap, de Mozes in ons – die ons naar een hogere staat brengt en ons door de woestijn leidt, door de “voorbereidingsperiode” naar het binnengaan van het “land Israël”, dat wil zeggen: naar het verlangen om te geven.

Zo staat de gehele mensheid nu voor de berg van haat. Het wordt aan ons onthuld als één voor allen en men noemt het: de globale crisis. We bevinden ons allemaal in dezelfde situatie, maar nog niet iedereen begrijpt het ten volle, net zoals die grote menigte toen, die ook uit verschillende mensen bestond: mannen, vrouwen, ouderen, en kinderen die nauwelijks begrepen wat er aan de hand was.

Toch begint iedereen deze situatie al te voelen. Het verschil is dat sommigen al begrijpen, dat de oorzaak van alles ons ego is en dat haat ons verdeelt, terwijl anderen het nog ervaren als een slechte, financiële situatie. Ieder mens voelt een soort gemis, afhankelijk van zijn eigenschappen, zijn omgeving en zijn behoeften: de een mist een flat, de ander cottage cheese, een derde iets anders, en zo speelt dit zich af in de gehele mensheid, in elk mens.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 8/11/11, Writings of Rabash

Page 1 of 3123