Category Archives: Collectieve Ziel

De Ziel – Eén Voor Iedereen?

Dr. Michael Laitman Vraag: Heeft ieder mens een eigen ziel of is er één gemeenschappelijke ziel voor iedereen?

Antwoord: In feite is er slechts één gemeenschappelijke ziel die door iedereen gedeeld wordt. Ieder mens neemt een verschillend aspect waar vanuit zijn of haar deel van deze grote ziel. Deze ziel is gereed om door een ieder van ons waargenomen te worden.

De Schepper heeft één verlangen om te genieten geschapen, zoals er geschreven staat: “Ik heb de neiging tot het kwaad geschapen.” Wij moeten samen handelingen verrichten om al dit kwaad te corrigeren. Bij alles wat wij doen, zijn wij één integraal lichaam, met elkaar verbonden als één mens met één hart. Daarom zullen wij samen de wil om te ontvangen corrigeren en de staat bereiken die ‘ziel’ genoemd wordt.

From Israeli Radio Program 103FM, 5/10/15

 

De Hiërarchie Van de Collectieve Ziel

Dr. Michael LaitmanVraag: Wie kan er in de spirituele hiërarchie het dichtst bij de eigenschap van geven komen?

Antwoord: Spiritualiteit is de wereld van krachten. Alles gaat in die wereld over krachten.

De Cohens (priesters) staan het dichtst bij de eigenschap van geven, zij vertegenwoordigen het meest innerlijke deel van de algemene ziel, vervolgens komen de Levieten, zij verzamelen de Cohens om zich heen, daarna volgt het volk Israël.

Erev Rav (mensen van allerlei afkomst) bevindt zich achter de Wolk van Zijn Glorie (het Omringende Licht). Zelfs als zij zich tot het uiterste inspannen om zoveel mogelijk in hun bezit te krijgen ten behoeve van zichzelf, kunnen zij het niet bereiken omdat zij de eigenschap van geven, werken ten behoeve van de Schepper en ten dienste van anderen, niet accepteren,

Het is een kwantitatief en kwalitatief evenwicht van krachten in één systeem, de ‘gemeenschappelijke ziel’ genaamd.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 12/24/14

 

Dankbare Gasten Worden

Dr. Michael LaitmanWij bestuderen dat er geen ander werk is dan verbinding bereiken. Wij creëren de verbinding echter niet zelf, dit is een bittere, algemeen bestaande misvatting die onze weg corrumpeert en de ballingschap verlengt.

Wij moeten alleen de wil hebben om te verbinden en deze verbinding aan een factor buiten ons toeschrijven, aan de Hogere Kracht. Wij corrigeren onszelf niet, maar ontdekken alleen de behoefte daaraan.

De behoefte aan correctie is afkomstig van ons grote verlangen om misstanden te voorkomen en van het verlangen om de Bron van het Licht dat ons bestuurt vreugde te geven. Het is een lange weg, een hele ladder van spirituele niveaus die wij  met ons begrip en ons bewustzijn moeten beklimmen, in verbinding met de Bron van het Licht.

Daarom moeten wij ermee ophouden om te denken dat wij degenen zijn die onze verbinding tot stand brengen. Als wij zeggen “laten wij ons met elkaar verbinden”, betekent dat “laten wij ons met de Bron van de Hogere Kracht verbinden, de Hogere Kracht van Geven die ons zal verbinden.” Alles wat wij van onze kant hebben te doen is MAN te laten opstijgen (vrouwelijke wateren), dit is enerzijds een vraag en een gebed voor de onthulling van een gebrek en het omhoog brengen daarvan. Anderzijds is dit het voedsel dat wij tijdens de veertigjarige tocht door de woestijn eten.

Dit betekent dat er niets anders van ons verwacht wordt dan MAN te laten opstijgen, de volledige erkenning van onze afhankelijkheid van de Hogere Kracht. Wij moeten het juiste gebrek in onze harten ontdekken en proberen om onze harten tot één hart te maken dat verbonden wil zijn. Dan wenden wij ons tot de Gastheer met het verzoek of Hij ons met elkaar wil verbinden, zodat wij Hem vreugde kunnen brengen en dankbare gasten worden.

From the preparation for the Daily Kabbalah Lesson 7/03/14

Tot aan het einde van de maand juli zullen er vanwege vakantie minder blogs verschijnen.

Waar Is Het Zesde Zintuig Te Vinden?

Dr. Michael LaitmanVraag: Waar is het zesde zintuig te vinden? Bestaat het ook in mij?

Antwoord: Het zesde zintuig bestaat niet in ons, maar in het centrum van de groep. Een groep is de benaming voor een aantal mensen die bereid zijn om af te zien van hun egoïsme met het doel om zich daardoor met elkaar te verbinden in het centrum van de groep en daar een gemeenschappelijk gevoel en een gemeenschappelijk intellect te ontdekken.

Dit gemeenschappelijke gevoel en dit gemeenschappelijk intellect noemen we een spirituele kli (vat) waar de Schepper wordt onthuld. Dit is ons spirituele niveau, het hogere niet-fysieke leven.

Zelfs als het lichaam sterft, zullen we het niet ervaren als dood omdat we leven hebben gevonden in het gemeenschappelijke hogere systeem.

From the Convention In France “One For All And All For One,” Day One 5/09/14, Lesson 1

 

Je Bestemming Vervullen

Dr. Michael LaitmanVraag: Moet een ieder van de zeven miljard mensen die de aarde bevolken de hogere wereld onthullen en voelen?

Antwoord: Deze zeven miljard mensen leven allemaal in onze wereld en zij voelen ook allemaal deze wereld, zij het een ieder op zijn eigen manier. Ze zullen de hogere wereld ook ieder op een andere manier voelen. De hogere wereld bestaat uit de waarneming van de Schepper. Daarom zullen zij Hem voelen, deze alomvattende Kracht van correctie, liefde en onderlinge verbinding.

Op de een of andere manier blijft de piramide bestaan. Dit is niet aan de mens. Iedereen zal zich volledig tevreden en rustig voelen. Dit komt omdat de wortel van de ziel die onze relatie tot de ander bepaalt, vaststaat.

Dit betekent dat iedereen een speciale opdracht krijgt, zoals er geschreven staat: “De wijzen bespraken zeventig jaar lang wie gelukkiger is: hij die niet gelukkig is geboren of hij die gelukkig is?” Zij kwamen tot de conclusie dat het het beste is om helemaal niet geboren te worden, maar als je geboren bent, moet je je opdracht vervullen.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 2/25/13

 

Heb De Heer Je God Lief Met Je Hele Hart

Dr. Michael LaitmanHet is het doel van het schepsel om te genieten van alle genoegens die de Schepper aan hem wil geven, maar over welke genoegens hebben we het dan? De Schepper kan het schepsel niet minder geven dan Zijn eigen niveau, anders gaat het niet over geven en liefde. De houding van de Schepper naar het schepsel wordt bepaald door de wet ‘Heb je vriend lief als jezelf’. Dit vraagt Hij van jou en jij hebt het recht om in antwoord daarop aan Hem te vragen of Hij volgens deze wet handelt of niet. Als Hij dat doet, moet er wel zo’n wet in de natuur bestaan.

Deze wet bestaat ook! Het is de houding van Keter naar Malchut, naar het schepsel: ‘Heb je vriend lief als jezelf’. Malchut moet dezelfde houding bereiken als ‘Heb je vriend lief als jezelf’ door de Ohr Hozer (Weerkaatsende Licht). Dit noemen we wederzijds geven, wederzijdse liefde. Alles is heel eenvoudig.

De Schepper is heel, Hij is totale Liefde en Geven en dus geeft Hij dit alles aan de schepping. Zijn houding wordt genoemd: de vier fasen van Ohr Yashar (Direct Licht).

Maar het schepsel kan zich niet op dezelfde directe wijze verhouden tot de Schepper en dezelfde vorm verkrijgen, omdat hij van de Schepper alleen ontvangt in de vier fasen van Ohr Yashar. Om je op dezelfde wijze tot de Schepper te kunnen verhouden, moet het schepsel door het hele proces van ontwikkeling gaan, de hele weg tot aan het einde van de correctie.

Het gaat over de houding van het schepsel. Het probleem ligt niet bij het ontvangen van genoegens van de Schepper, maar bij de vraag hoe ik het voel en hoe ik Hem terug betaal. Het ontvangen van genoegens geeft geen problemen. Malchut van Ein Sof ontving plezier, dit leidde ook naar de ‘eerste Tzimtzum’ (restrictie). De Schepper gaf aan Malchut een Lichtvonk toen het zich nog in fase één van Ohr Yashar bevond en het zich verplicht voelde om terug te geven. Het wilde niet alleen maar ontvangen.

Fase twee komt voort uit fase één, want anders zou alles in fase één eindigen. Het blijkt dat het geen probleem is om van de Schepper te ontvangen, maar het gevoel dat je Hem moet terugbetalen en je niets hebt om aan Hem te geven is het probleem! Hoe kun je Hem terugbetalen? Je kunt Hem niet het Licht teruggeven dat je van Hem hebt ontvangen, want dan is het net alsof je aan de gastheer de lekkernijen teruggeeft die Hij voor je klaargemaakt heeft, zodat Hij ze zelf kan opeten. Dat is onmogelijk, want de Schepper Zelf staat voor je.

Hij laat je Zijn goede houding zien en deze wordt onthuld door het plezier dat al je verlangens vervult, maar wat waardeer je hierin? Zijn houding naar jou, Zijn Liefde of het plezier zelf, zonder rekening te houden met de Schepper? Ik breng je bijvoorbeeld iets waar je echt van houdt en je weigert het. Weiger je het voedsel zelf of weiger je omdat ik het met zoveel liefde naar je toebreng dat je het niet kunt accepteren?

Als een ober in een restaurant je dat gerecht zou brengen, zou je het zonder aarzelen accepteren en je zou van de smaak genieten. Maar je kunt het niet van mij aannemen omdat je mijn houding naar jou toe, mijn liefde, niet kunt terugbetalen. Je legt jezelf een beperking op met betrekking tot de liefde. Je kunt het niet dragen, omdat het om wederkerigheid vraagt.

Je moet uitgaan van de liefde, want dat veroorzaakt een gevoel van schaamte in jou. Je voelt geen enkele schaamte met betrekking tot het voedsel, omdat je denkt dat de Schepper je moet voeden en vervullen omdat Hij je heeft geschapen. Dat is duidelijk. Maar je kunt Zijn Liefde niet beantwoorden! Dus vanaf de ‘eerste Tzimtzum’ zoek je naar een manier om met deze Liefde om te gaan, je onderzoekt wat deze Liefde is, hoe het zichtbaar wordt, waar het vandaan komt, wat de verbinding is tussen deze Liefde en de vreugde die je in je verlangen voelt en welk deel het is in al het Licht van NRNHY dat de Kelim (vaten) vult.

Als je een staat bereikt waarin je denkt dat je kunt ontvangen om te geven in de wereld van Nekudim, word je gebroken en deze breking vindt plaats door de Liefde, omdat je er geen rekening mee kon houden. Je begrijpt de oorsprong ervan nog niet, omdat de oorsprong tot de Schepper behoort. De Liefde van de oorsprong komt van Hem, het is Zijn gevoel. Het roept bepaalde reacties in je op die je niet begrijpt.

Je begrijpt niet wat dit gevoel betekent en waarom je plotseling schaamte voelt, je ongemakkelijk voelt en het zó moeilijk kunt verdragen dat je met Hem begint te vechten, voornamelijk omdat je het onaangename gevoel dat je hebt door Zijn Liefde voor jou, wilt vernietigen.

Het breken van de Kelim (vaten) geeft ons de mogelijkheid om haat tegenover liefde te plaatsen, ‘Har Sinai’ (de berg Sinaï) werd zo het beginpunt van ons volk. Zonder de ballingschap in Egypte en de zwerftocht door de woestijn zouden we er niet aan kunnen gaan werken. Daarom staat er geschreven: ‘Heb de Heer je God Lief met je hele Hart’, dit is de hele essentie van de verbinding.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/17/13, Talmud Eser Sefirot

 

Spirituele Eenheid

Dr. Michael LaitmanVraag van vrouwen: Hoe kunnen we ons doelmatig verbinden in ons innerlijk werk met de Schepper via de mannengroep als we er geen fysiek contact mee hebben?

Antwoord: Dat gebeurt vanzelf. Als we het spirituele niveau bereiken, wordt het mannelijke deel in het vrouwelijke deel opgenomen en vice versa, omdat een ieder beide in zich heeft, daar is geen scheiding tussen mannen en vrouwen.

Daarom worden er in de geschiedenis grote vrouwelijke Kabbalisten genoemd, die het niveau dat we profetie noemen, bereikt hebben. Dit is het niveau GAR de Atzilut, een heel hoog niveau dat zelden door mannen is bereikt. Vrouwen zijn dus niet minder dan mannen, zij kunnen spiritualiteit bereiken. Het enige wat overwonnen moet worden zijn verschillende uiterlijke, aardse, kleine hindernissen op animaal niveau.

[97269]
From the Virtual Lesson 12/30/12

Vandaag Zijn Wij Hier ALLEN Bijeen Gekomen

Dr. Michael LaitmanIsrael is een hoog niveau. Een ieder die zich heeft losgemaakt van materieel belang en zich alleen richt op gehechtheid aan de Schepper, aan de Kracht van geven volgens de wet van gelijkvormigheid en zich hier ieder moment aan wijdt, draagt de naam Yashar-El (rechtstreeks naar de Schepper), Israel.

Eén van de fasen op het pad bestaat uit het sluiten van een akkoord, als een mens de anderen namelijk in zichzelf opneemt, zij die ook Israel heten. Eens waren ze al met elkaar verenigd, maar het verlangen om te genieten, de neiging tot het kwaad, kwam tussen hen in te staan en scheidde hen van elkaar. En nu, ondanks het feit dat zij die afscheiding ontdekken, werken zij voortdurend aan de verbinding met elkaar omdat zij verbinding willen bereiken en zij aan de Schepper de kli (vat) voor het ontvangen van genot willen geven.

Het Doel van de schepping is: de schepselen vreugde te geven. Dit is een handeling van de zijde van de Schepper, maar waarom werd dit dan als opdracht aan de schepping gegeven? Omdat de schepping zichzelf naar een staat moet brengen waardoor het voor de Schepper mogelijk wordt om vreugde te geven. Het is ons werk om deze kli voor het ontvangen van genot te onthullen. En het genot bestaat eruit dat we de Schepper de gelegenheid bieden om te geven.

Zoals er geschreven staat over het wonder dat bij de berg Sinaï plaats vond: “Vandaag zijn wij hier allen bijeengekomen”, dit betekent dat wij vanaf deze plek de mogelijkheid ontvangen om ons met elkaar te verbinden en het waard zijn om gekleed te worden in de hogere Kracht. En nu worden we het uitverkoren volk genoemd: deze gezamenlijke kli heet het volk Israel. En Hij die deze kli vult volgens de wet van gelijkvormigheid zal onze Schepper genoemd worden.

Daarom is er een voorwaarde: “Vandaag zijn wij hier allen bijeengekomen” betekent dat we allemaal samen moeten komen om één te worden: één gezamenlijke kli om het Doel van de schepping mogelijk te maken: goed te doen aan de schepselen.

Er staat geschreven: “En het volk stond aan de voet van de berg”, dat betekent dat zij alle twijfel (Har – berg, Irurim – twijfels) hadden gebroken om tot eenheid te komen. Wij moeten zorg dragen voor onze gezamenlijke verbinding zodat niemand van ons het zal vergeten.

Hiervoor hebben we echte verantwoordelijkheid voor elkaar nodig. Dit ontbreekt en daarom is het ons nog niet gelukt om een gemeenschappelijke kli te bouwen. Het komt door het gemis aan betrokkenheid voor elkaar, aan zorg, zodat iedere vriend zich voor de anderen inzet om tot eenheid te komen en wij “hier ALLEN bijeengekomen zijn!”

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 12/03/12

Eén Omvat Alles

Dr. Michael LaitmanVraag: Wat betekent het concept ‘Eén’?

Antwoord: ‘Eén’ betekent dat er één vorm is die over iedereen het bestuur heeft en iedereen met elkaar verbindt, alles verenigt en vervolmaakt op basis van een oneindig groot aantal innerlijke eigenschappen, die in alle mogelijke opzichten tegengesteld zijn aan elkaar.

Zo’n verbinding noemen we ‘Eén’, dit verwijst naar een oneindig groot aantal afzonderlijke delen, die in Hem vervat zijn, naar hun vorm van verbinding en het unieke van een ieder in Hem. Het begrip Eén omvat dit alles.

‘Eén’ omvat de gehele werkelijkheid: toen Hij één geheel was, maar toen in vele delen uiteen viel en door alle correcties heenging. Alles wat bereikt is tijdens deze correcties, dat alles noemen we ‘Eén’. De betekenis hiervan is, dat Hij absoluut iedereen omvat. Hij is niet eenvoudigweg ‘Eén’, maar Hij is ‘Eén’ omdat alles in Hem opgenomen is.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/21/12, The Zohar

De Groep Is Mijn Thuis In De Wereld Van Oneindigheid

Dr. Michael LaitmanVraag: Wat is een groep?

Antwoord: Een groep is een kli (vat), dát deel van Malchut van Ein Sof (de wereld van Oneindigheid) dat zich nu voor een mens ontsloten heeft als een plaats, van waaruit hij zich met alle zielen kan gaan verbinden.

Dit zijn de individuele zielen die het dichtst bij hem staan. Als hij deze verbinding onthult, zal hij zien dat alles tot één kli, één ziel behoort.

Maar voor nu wordt alleen dit deel aan hem onthuld, zodat het voor hem gemakkelijker is om er deel van uit te maken. Hij hoeft zich niet eens met de hele groep te verbinden. Hij kan een paar mensen kiezen met wie hij zich het meest verwant voelt.

Wij doen ons werk onder de leiding van informatieve genen, Reshimot. Al naar gelang het soort Reshimot die voor ons zichtbaar worden, kijken we naar mensen om ons heen en merken we wie er wel en niet bij ons past.

We denken dat dit door fysieke genen en hormonen wordt bepaald, maar in werkelijkheid is het volledig afhankelijk van onze innerlijke Reshimot. Zelfs onbewust hechten we grote waarde aan elk detail en kiezen we op basis van vorm, geur en gedrag of iemand meer of minder bij ons past.

Wij hebben de indruk dat wij alleen maar kiezen op uiterlijke kenmerken, maar dat is niet waar, onze innerlijke Reshimot spreken in ons. Gewoonlijk kijken we naar ‘aanvullende’ eigenschappen die ons compleet maken. Dit vinden we in alles terug, om te beginnen bij de gewone, aardse liefde en vrienden, maar ook in een Kabbalistische groep, waarin diepere, rijkere Reshimot worden onthuld. Hetzelfde principe geldt echter overal.

We komen dus naar de groep. Maar als we binnen de groep proberen om ons met elkaar te verbinden, ontstaat er een probleem, omdat deze Reshimot gebroken zijn. We kunnen ons niet zomaar via deze Reshimot met elkaar verbinden en elkaar aanvullen. Er begint een gebrek aan onderlinge overeenstemming naar boven te komen. Enerzijds mag ik deze mensen en begrijp ik ze. Anderzijds ontstaat er een verstoring en we raken daardoor verdeeld. Ons werk moet boven deze verstoringen uit plaats vinden.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/21/12, Writings of Rabash 

Page 1 of 512345