Eén geheel worden

laitman_256De spirituele kli (vat) bestaat niet uit tien mensen, maar uit een Ten die één geheel geworden is. Zij worden een spirituele kli in de mate waarin zij aan het concept “één” beantwoorden. Al ons werk gaat over deze eenheid en alleen door hieraan te werken, gaan we de obstakels voelen die door Farao en zijn ministers voor onze voeten neergelegd worden. De Schepper verhardde hun hart met opzet zodat ze gingen begrijpen waaruit afscheiding en eenheid bestaan en zo worden we geholpen om tot een kwalitatieve eenheid te komen, waarin een nieuwe staat zal worden onthuld.

Alles wordt beoordeeld op het vermogen van de Ten om één geheel te gaan vormen en niet op het feit dat zij een Ten zijn. De groep wordt alleen als één als zij verbinding met de Hoge Kracht heeft, iets anders bestaat er niet, en als zij alle problemen tot één probleem kunnen herleiden.

Daarom hebben we altijd een garantie nodig. Iedereen krijgt – op verschillende momenten en in verschillende vormen – een verharding van het hart en eenieder helpt hem om dit te overstijgen, zoals er geschreven staat: “En hij moet zijn vriend helpen.” Er bestaat geen enkele situatie waarin je een ander niet kan helpen, want iemand heeft altijd wel iets waar het de ander aan ontbreekt. Dus zelfs als ik mij in een neergang bevind waar ik niet uit kan komen, ben ik in staat om een ander te helpen om iets te overstijgen. Het hart wordt immers op verschillende manieren verhard.*

In het begin werkt een mens alleen voor een beloning, zoals het in deze wereld gebruikelijk is, namelijk voor egoïstisch succes, beter begrip en grotere kennis, want hij wil de leiding hebben. Langzamerhand komt hij tot een ander inzicht in het begrip succes, hij gaat zien dat het over zijn mate van toewijding aan de groep gaat en zijn mate van toewijding aan de Hoge Kracht via de groep. Hij beschouwt het feit dat hij zich kan annuleren voor de groep en de Hoge Kracht als een beloning voor al zijn inspanningen. Dit betekent dat hij al vooruitgang boekt, hij werkt al voor het verkrijgen van verlangens om te geven en om zo op weg te kunnen zijn naar Lishma.

Hier gaat het proces van de ballingschap in Egypte van begin tot eind over. Wij komen in Egypte met het verlangen om er volgens onze egoïstische maatstaven beter van te worden en succes te hebben. Dit komt overeen met de dingen waar Jozef over spreekt. Daarom kunnen wij zo goed met de Egyptenaren samenleven, al onze verlangens om te geven, zijn in de verlangens van de Egyptenaren werkzaam, in de verlangens om te ontvangen. Egypte heeft welvaart, het verlangen om te ontvangen geniet en alles is prima in orde!

Als resultaat van ons werk en de invloed van de Schepper op ons, gaan we langzamerhand voelen dat we afgescheiden zijn van elkaar, tegengesteld. Ons beloningssysteem verandert en ook ons inzicht in het werk. De Egyptische ballingschap is een heel speciale periode, daarom herinneren wij ons Egypte tijdens alle fasen van onze correctie, tot aan de laatste fase toe. **

Eerst stellen wij ons spiritueel succes voor volgens onze gewone egoïstische begrippen en we voelen ons met Egypte verbonden. De vorige fase, “het land Kanaän genaamd” heeft zichzelf al uitgeput en werd door hongersnood gevolgd. De daaropvolgende fase, “Egypte”, belooft een oceaan aan genot. Daarom dalen we af naar Egypte.

Maar langzamerhand begrijpen we – doordat ons hart zich verhardt en door het toenemende verlangen om te ontvangen – dat ons werk moet veranderen en dat er geen sprake is van eenheid. Het belangrijkste is dat het Corrigerende Licht op ons inwerkt en ons verandert. Zonder dat Licht zouden we nooit iets bereiken, want hoezeer we ook proberen om onze egoïstische verlangens met elkaar te verbinden, het enige resultaat daarvan is zuiver egoïsme.

Daarom is het enige wat wij nodig hebben dat wij onze handelingen voor eenheid uitvoeren en onafgebroken het advies van de Kabbalisten opvolgen. Dit wordt het werk in Egypte genoemd. Farao organiseert ons werk heel nauwkeurig om ons zo naar spiritualiteit te leiden. Wij gaan voelen dat ons egoïsme het daar niet mee eens is en dat het klappen krijgt, ondanks al onze inspanningen kunnen wij ons niet met elkaar verbinden. ***

Probeer ten behoeve van anderen te werken, dan zal je zien hoe gemakkelijk dat is. Je werkt naar vermogen zonder je ergens zorgen over te hoeven maken. Hierdoor voelt een mens zich meteen bevrijd van allerlei zorgen, hij gaat ervaren wat vrijheid betekent. Je doet wat nodig is en je houdt je niet bezig met het resultaat, want dat gaat buiten je om, dan wordt een mens niet meer beperkt door het verlangen om te ontvangen. Op deze manier ben je je egoïsme – waardoor we ons zorgen maken over onszelf – te slim af. ****

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 3/12/18, 

Writings of Rabash, Article 15, 1990, “What Does It Mean that Before the Egyptian Minister Fell, Their Outcry Was Not Answered in the Work?”


(Minuten 34:00 – 36:44)
**(Minuten 36:44 – 39:36)
*** (Minuten 40:08 – 43:07)
**** (Minuten 45:00 – 46:26)

Discussion | Share Feedback | Ask a question




"Kabbalah & het Doel van het Leven" Comments RSS Feed