Vraag: Wat betekent een “vloed” voor de groep?

Antwoord: Als de groep in zijn geheel niet in staat is om zijn toenemende verlangen te overstijgen en als de vrienden haat bereiken en deze niet kunnen overstijgen, betekent dit dat ze verdrinken in de wateren van de vloed.

Wanneer ze de naderende vloed en de krachten die hen overwinnen (Gvurot) voelen aankomen, moeten zij een wederzijdse inspanning doen om een Ark te bouwen. Dit betekent dat ze wederzijds altruïsme moeten uiten om gered te worden van ieders individuele egoïsme en van de gemeenschappelijke haat. Dit is precies hoe de auteurs van Het Boek van Zohar studeerden. Ze voelden haat voor elkaar en onthulden toen liefde.

Alles hangt af van de vraag of de vrienden de Torah gebruiken zoals het bedoeld was: of ze de Ark bouwen, die gemeenschappelijke Kli van wederzijds altruïsme, eenheid en gemeenschappelijke garantie, want hierin zullen ze van de vloed gered worden.

Geplaats onder: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Reageren?→

Elk mens moet begrijpen dat zijn houding ten opzichte van de groep een spiegel is waarin hij zichzelf ziet. En deze spiegel liegt niet. Tijdens het werken aan de verspreiding van Kabbalah kunnen we zelfs van tijd tot tijd tegen elkaar schreeuwen. De essentie van de zaak echter ligt in ieders persoonlijke houding ten opzichte van de vrienden, waaruit een min of meer correcte houding of juist een volledig verkeerde aanpak blijkt.

Werk met de externe groep op externe basis en met de innerlijke groep op innerlijke basis. Dit is de volgorde van de dingen.

Geplaats onder: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Reageren?→

BaalHaSulam in”‘De Vrijheid”: Weet dat dit (persoonlijke eigenschappen) het enige ware bezit van het individu is dat niet mag worden geschaad of gewijzigd. Dus iedereen die een eigenschap van een individu uitroeit en ontwortelt veroorzaakt het verlies van dat sublieme en wonderlijke begrip van de wereld, zoals die bedoeld is om aan het einde te ontstaan, want deze eigenschap zal nooit meer opduiken in een ander lichaam.

Dit zijn n8u precies de principes waarop het systeem van het onderwijs moet worden gebaseerd.
Kinderen moeten als volwassenen behandeld worden: we moeten niet proberen hen tot iets te kneden alsof ze van deeg zijn waaruit we naar onze smaak elke gewenste vorm kunnen maken.

Ieder mens moet dusdanig beïnvloed worden dat zijn persoonlijke eigenschappen worden ontwikkeld. Daarom is onderdrukking in het onderwijs onaanvaardbaar.

De kabbalisten schrijven hierover en we moeten de reden hiertoe begrijpen. De bescherming van de persoonlijke vrijheid is een dwingend recht want aan het eind van de dag beïnvloeden of corrigeren we niemand. We herstellen simpelweg de banden tussen ons.

Wij allemaal, jij, ik en iedereen, moeten ons verbinden door middel van het juiste type banden. Dan onthullen we het Licht in deze verbinding zoals dat plaatsvindt in de weerstanden van een elektrisch circuit of in een spiraal van een gloeilamp. De verbinding, die tussen ons geopenbaard zal worden, zal de spirituele wereld of de Schepper worden genoemd en het zal niet via ons individueel plaatsvinden.

Wat persoonlijk bij mij hoort heeft geen betrekking op de geestelijke wereld. Alleen de banden tussen ons zijn spiritueel. Dit is waarom alle individuele kwaliteiten van iedereen moeten blijven bestaan. Wanneer ik een enkele kwaliteit in mijzelf of in iemand anders vernietig kan de verbinding tussen ons absoluut niet meer perfect zijn omdat de verbinding “een brug” nodig heeft van zijn natuur naar de mijne.

Dit is dan ook de reden waarom de wet van bescherming van de vrijheid niet de voorwaarde is voor een mooie “democratie”. Het is noodzakelijk voor het bereiken van correctie.

Hieruit blijkt hoe verspillend ons onderwijssysteem is: het legt voortdurend druk op kinderen en produceert volgens een vastgesteld patroon banale individuen. De houding ten opzichte van opvoeding en onderwijs moet radicaal worden veranderd.

Geplaats onder: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Reageren?→

De handeling van het zich ondergeschikt maken kenmerkt het hele pad van de spirituele evolutie. In elke fase annuleert het schepsel zijn verlangen, dat geschapen werd als bestaan uit afwezigheid, en gebruikt dit om gelijk aan de Schepper te worden.

In het begin maakt het zich ondergeschikt in de vorm van een punt met de bedoeling om een enorm verlangen (naar spiritualiteit) te verkrijgen. Waarom? Omdat het verkrijgen van een Kli (spiritueel vat ) het doel is dat geschikt is om de Schepper waar te nemen. In de tweede fase wordt dit verlangen geannuleerd en stijgt men erboven uit.

Afzien van het eigen verlangen betekent het oversteken van de Machsom (de barrière die ons van spiritualiteit scheidt). Nadat het schepsel is opgestegen doorbreekt het zijn eigen verlangen en maakt vervolgens de overgang naar de volgende fase.

Daar aangekomen vernieuwt het schepsel het verlangen en begint zelfs vreugde te ontvangen die hij niet voor zichzelf houdt maar om het terug te geven aan de Schepper; om Hem zijn liefde te tonen en Hem vreugde te bezorgen. Met andere woorden: tijdens de beklimming van de treden van de ladder die naar Gmar Tikkun leidt ( het einde van correctie) ziet het schepsel af van zichzelf.

Het komt hier op neer dat het zichzelf ondergeschikt maken een middel, een handeling en tegelijk een uitkomst of resultaat, is. Met deze hulp gaan we vooruit op de ladder van waarden totdat we de uiteindelijke waarde bereiken wanneer het zichzelf ondergeschikt maken een zo een hoog niveau heeft bereikt dat het resulteert in het gelijk worden aan de Schepper.

Paradoxaal genoeg gebeurt dit door het afzien van zichzelf: wanneer ik mijn punt van bestaan ondergeschikt maak aan het bestaan in afwezigheid (van mezelf) bereik ik de status van de Schepper. Wanneer ik dit als basis gebruik groei ik voortdurend en word ik beïnvloed door het Licht.

In onze fysieke leven voelen we de Schepper niet noch zien we de geestelijke krachten of begrijpen we het doel van de schepping. Ten opzichte van wie moeten we ons dan wegcijferen? Ik maak mezelf ondergeschikt aan de groep hetgeen betekent: aan de leraar, de Kabbalistische teksten en de mensen die net als ik hetzelfde doel nastreven. Ik cijfer mezelf weg in relatie tot hen. Dit houdt geen verband met de verlangens van deze wereld die geen verbinding met spirituele ontwikkeling hebben.

Ik los mezelf op in de groep alsof ik niet besta. Ik behoud alleen het tweede deel (Ain, afwezigheid) van mijn punt van het ‘bestaan in afwezigheid’ ( Yesh mi Ain) en kopieer hun gedachten en gevoelens zonder rekening met die van mij te houden. Door dit te doen krijg ik toegang tot het spirituele systeem en begin ik het omringende Licht te ontvangen dat mij naar de spirituele wereld bevordert.

Geplaats onder: kabbalah voor beginners - Reageren?→

Om het Licht te bereiken moet ik het heel krachtig opeisen. Omdat ik een egoïst ben moet deze eis ruw zijn tot op de grens van haat af. Ik kan dit Licht letterlijk niet verdragen; ik wil het niet en geef het de schuld van alles wat mij overkomt. En inderdaad, alles wordt veroorzaakt door het Licht.

Dan voel ik dat ik tekort schiet tegenover het Licht en dat het Licht mij tegenovergesteld aan Hem heeft gemaakt en nu druppelen er slechte gevoelens over door mij heen. Door dit alles leer ik de donkere leegte kennen.

Pas nadat ik de volledige duisternis als een voordeel (Itaron) heb ervaren begin ik iets waar te nemen dat groter (Yoter) is dan de duisternis: ik leer het Licht herkennen. Met andere woorden: ik moet ruw zijn, grof, “een grote zondaar”, met de bedoeling een staat te bereiken die tegenovergesteld is aan het Licht. Pas dan zal ik in staat zijn om al zijn macht te verwerven.

Wanneer de duisternis in geringe mate zou worden gevoeld, is het onmogelijk om alles dat het Licht in zich draagt te bereiken. Het moet een echte “Egyptische nacht” zijn van mijn oorspronkelijke egoïstische verlangen.

Dus om een dergelijke donkere leegte te ervaren heb ik het Licht nodig. Iemand die niet studeert, betreedt het donker niet. Integendeel! Dankzij het feit dat iemand tijdens de studie het Hoogste Licht aantrekt, zal hij weten hoezeer hij in duisternis verkeert. Immers, onze hele evolutie ontvouwt zich onder de invloed van het Licht en maakt dat we al deze fasen ondergaan. Iemand ervaart Licht en duisternis in terugkerende beweging en hierdoor boekt hij vooruitgang.

Het ervaren van duisternis is goed. Duisternis is een overgangsfase tussen de spirituele staten in het proces van mijn ontwikkeling, zoals dag en nacht.

Geplaats onder: kabbalah voor beginners - Reageren?→

Vraag: Er staat geschreven: “Vertrouw jezelf niet tot de dag dat je sterft.” Wat betekent Arvut (gemeenschappelijke garantie) dan als ik mezelf of mijn vrienden niet kan vertrouwen?

Antwoord: Het is duidelijk: ik kan mezelf niet vertrouwen. Maar dit verwijst niet naar de vriend. De groep is geen samenkomst van mensen die alleen maar naar de les komen. De groep vormt de innerlijke verbinding tussen de zielen.

De Schepper creëerde verlangen (de wil om genot te ontvangen, Kli ) en dit wordt beschouwd als “de oneindige wereld” waar de zielen verblijven. Deze zielen zijn onderling verbonden in één collectief systeem; in één ziel die vervuld is van het Oneindige Licht.

Maar dit systeem is voor jou geblokkeerd door het verhullende scherm, een filter waardoor je het enigszins als beschadigd en gebroken waarneemt. Binnen in het systeem is het perfect en gevuld met het Oneindige Licht, maar momenteel zie je het als vervormd. Verderop, achter het volgende filter, lijkt het nog meer beschadigd voor je.

In totaal zijn er vanaf de eerste staat, de Oneindige Wereld, tot aan de laatste staat, onze fysieke wereld, 125 van zulke niveaus of filters oftewel omhullingen van de Oneindige staat. Daarom kijkt je met je fysieke oog naar de groep en denkt: “Wie zijn ze eigenlijk? Ik ben niet lager dan zij! Zijn ze echt verbonden? Nee, dat zijn ze niet. Verlangen ze echt om te verbinden? Nee, dat willen ze niet. Begrijpen ze werkelijk iets? Geef me Rabbi Shimon’s groep maar: daar zal ik mee instemmen om er als een baby in hun armen te zijn. Maar deze…..Wie zijn ze voor mij?…”.

Maar dit is niet correct. Alles wordt bepaald door je houding ten opzichte van de vrienden. Als een persoon in de vrienden “doordringt” en wenst zich met hen te verbinden, niet met deze fysieke lichamen die in verborgenheid zijn maar hen eerder behandelt als de groep die in het Oneindige in complete eenheid woont, dan is het werk gedaan: Hij hecht zich aan deze perfecte staat.

Zo kon Rabbi Yossi Ben Kisma dus niet zonder zijn beginnende discipelen. Verlangen ze naar spiritualiteit op een laag niveau? Dat is genoeg voor hem om door hen een spirituele staat binnen te treden waar ze allemaal één zijn, als één man met één hart, alhoewel ze zich hier zelf (nog niet) van bewust zijn.

Dit heet de omgeving, de groep. Ik zelf woon echter in de plaats waar ik mezelf kan voorstellen. Dan visualiseer ik mezelf tegen de ideale, perfecte omgeving waarvan ik alles kan ontvangen. En alleen hierdoor verwerf ik de kracht.

Daarom vormt de groep geen fysieke samenkomst van mensen maar eerder mijn innerlijke, spirituele kwaliteit.

Geplaats onder: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Reageren?→

Vraag: Wat is het verschil tussen de verwerkelijking van het kwaad waar de Kabbalisten over schrijven (daarmee de onwil om met anderen te verbinden bedoelend) en het kwaad dat een doorsnee mens in deze wereld ervaart?

Antwoord: Om de spirituele beleving van het kwaad te ervaren moet je een hele boel werk verzetten omdat spiritueel kwaad alleen onthuld wordt na de Machsom. Hieronder bestaat er geen neiging tot het kwaad. Op dit moment is er, juist zoals in een kleine kakkerlak, geen ego in je!

De neiging tot het kwaad is de kracht die openlijk de Schepper trotseert; het is Pharaoh! Het wordt onthuld zodra jij je met al je kracht met de Schepper en met andere zielen wilt verenigen. Je ontdekt dat dit jou in de realiteit afschuwelijk voorkomt en je tegen de borst stuit. Het is Pharaoh die tegen de Schepper in opstand komt; de neiging tot het kwaad tegen het goede.

Beiden leven binnen in je en manifesteren zich alleen als een tegen de ander! De een kan niet zonder de ander bestaan.

Anderzijds: het feit dat je nu slechte gevoelens ervaart terwijl je spirituele vooruitgang wenst, is geen spirituele verwerkelijking van het kwaad. Er zijn vele mensen op aarde die zich zelfs slechter voelen. Misschien heb je de indruk dat dit een spirituele zorg betreft omdat je de spirituele wereld niet voelt en niet begrijpt. Maar in feite vindt dit alles alleen binnen je egoïsme plaats.

Natuurlijk is dit niet langer het doorsnee egoïsme van de consument, maar het lijden als gevolg van jouw onmacht je met anderen te verenigen, afkeer en onwil om er zelfs maar over na te denken, het gebrek aan de wens om jezelf te corrigeren. Nu lijkt spiritualiteit iets aantrekkelijks voor je egoïsme. Het is al een voorbereidende tijd om de spirituele wereld binnen te gaan, maar tot nu toe heb je niet het juiste spirituele begrip. Niets van dit alles is spiritualiteit. Spiritualiteit kan alleen “voor” of “tegen” de Schepper Zelf zijn, om Hem te plezieren of voor mijn eigen goed. Maar ik moet tegen Hem zijn!

Spiritualiteit is ofwel Pharaoh of de Schepper. Ik sta tussen hen in in Klipat Noga waar ik de keuze maak: goed of slecht; “voor” de Schepper of “tegen” Hem.

Er is niets meer dan dat! De wereld die we rondom ons heen zien bestaat niet in de spiritualiteit. Deze werkelijkheid is onwerkelijk; we leven in een imaginaire wereld. De bewegingloze, de vegetatieve, de dierlijke en de menselijke niveaus in deze wereld bestaan in werkelijkheid alleen in ons egoïstische verlangen.

Waarom deze wereld imaginair is? Omdat het geen enkele connectie met de Schepper heeft! Het leeft dankzij een kleine vonk van het Licht dat op de een of andere manier de wereld tot leven brengt. En dat is ook de reden waarom er hier geen goed of kwaad bestaat.

De sensatie van het kwaad zoals jij dit ervaart is een gevolg van een behoefte van een bezielde, egoïstische vervulling. Al je hogere gedachten, wensen, fantasieën en dromen zijn de grillen van je ontwikkelde levensgrote ego dat eist wat het wil en je dwingt te lijden.

Geplaats onder: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Reageren?→

Het probleem ligt niet in het feit dat we iemands karakter breken of iets in deze wereld verknoeien. Integendeel, door het negeren van iemands individuele eigenschappen halen we bepaalde eigenschappen uit de gemeenschappelijke correctie en zonder deze delen zou het hele systeem niet perfect zijn.

In spiritualiteit moet alles perfect zijn. Wanneer er in het enorme systeem een cel ontbreekt dan maakt dit het hele systeem onvolmaakt. Er is een gemeenschappelijke verbinding wat betekent dat iedereen zich in iedereen bevindt. Ieder mens voegt zichzelf toe aan de ander en bevat iedereen in hem.

Dit betekent zelfs dat, wanneer een enkel iemand ongecorrigeerd blijft, er dan geen enkele gecorrigeerde ziel is. Als één ziel corrupt is, wordt dit gevoeld in alle andere zielen en in het systeem als geheel. Elke fout binnen een ziel hoopt zich op en iedere fout beïnvloedt elke ziel middels verspreiding door alle andere zielen als gevolg van hun onderlinge verbinding.

Dit is de reden waarom- door de bescherming van individuele vrijheid – Kabbalisten niet op zoek zijn naar mooie relaties tussen mensen, maar beschouwen ze deze uit het oogpunt van de structuur van de schepping, alles van het begin tot het einde ziende. Vandaar dat ze zeggen dat we op een gegeven moment niet kunnen doen wat we willen maar dat we alleen moeten uitgaan van de ware vorm; de gecorrigeerde eindtoestand (Gmar Tikkun).

Als we het einde van de correctie moeten bereiken, moeten we vanaf vandaag iedereen met de grootste zorgvuldigheid behandelen en zijn persoonlijke kwaliteiten zien als onze gemeenschappelijke eigenschappen die door niets kunnen worden vervangen. We hoeven elkaar alleen maar te helpen in het verbinden met alle anderen. Zo zouden relaties in de samenleving eruit moeten zien.

Vervolgens moet aan iedere persoon de mogelijkheid worden gegeven zich te ontwikkelen in de richting van aansluiting met de rest. Hij zou niet persoonlijk moeten worden ontwikkeld gezien de verwachting van alle soorten egoïstische successen en onderscheidingen. Dit is wat de huidige scholen op dit moment doen. Ze zijn niet aan het opleiden maar geven alleen een professionele oriëntatie.

In plaats daarvan zouden scholen zich moeten bezighouden met het opleiden van de mens in relatie tot de samenleving in het bijzonder. Dan zullen al zijn natuurlijke kwaliteiten zich goed in hem ontwikkelen omdat al zijn genen, hormonen en aangeboren kwaliteiten alleen bestaan voor de verbinding met de rest. Alles is alleen maar op de samenleving en op de verbinding gericht.

Anders zouden ze voor ons onzichtbaar zijn. We zien ze alleen omdat we door een breekproces heen gingen. Dit betekent dat ieders persoonlijke kwaliteiten het gevolg zijn van het breken van de collectieve ziel en dat dit alleen door de verbinding gecorrigeerd kan worden.

Echt, een mens hoeft in deze wereld niets anders te doen dan zich te verbinden met anderen. Door dit te doen kan hij alle persoonlijke kwaliteiten en natuurlijke neigingen in de meest optimale vorm ontwikkelen. Dit garandeert een opbloei van geest en gevoel in hun meest uitgebalanceerde vorm.

Bovendien kan hij door de verbinding met anderen van hen een aantal extra kwaliteiten, indrukken en gevoelens, dus alles wat hij nodig heeft, absorberen. Hij zal door iedereen en door het hele systeem correct gevoed worden en dit zal hem in staat stellen zichzelf harmonieus en perfect te ontwikkelen.

Geplaats onder: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Reageren?→

Vraag: Kunnen Kabbalah Conventies helpen om de wereld te veranderen naar het pad van het Licht, het pad van de versnelde tijd (Ahishena) ?

Antwoord: Er is geen twijfel mogelijk dat we door het ondernemen van acties, zoals het bijwonen van Kabbalistische Conventies, correcties veroorzaken in deze wereld. Met alle pogingen om ons met het doel te verbinden, namelijk het bereiken van gelijkwaardigheid aan de Schepper of Hogere Kracht en door altruïsme en liefde voor de naaste te bereiken, corrigeren we onszelf en de hele wereld met ons.

Daarom nodigen we iedereen uit om aan de Europese Conventie in Berlijn deel te nemen. Ook in het Learning Center Retraite in Californië vindt er tegelijkertijd een Conventie van
28-30 januari 2011 plaats. Evenals in Arava, die ook het hele weekend duurt.

In het bijzonder moeten de mensen in Europa voelen dat de situatie van dag tot dag steeds ernstiger wordt. Dit is de reden waarom we ons moeten verbinden om de “Ene die Goed is en Goed doet” dichter bij deze wereld te betrekken.
Zolang we aan het leren zijn mogen we dit zelfs egoïstisch doen…

Geplaats onder: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Reageren?→

Van 28 tot en met 30 januari 2011 zal er in Berlijn/Duitsland een grote Kabbalah Conventie plaatsvinden. Ik kijk naar dit evenement uit en hoop dan ook zeer dat al onze Europese vrienden er ook zullen zijn, inclusief vele nieuwkomers.

Het is heel belangrijk om aan deze Conventie deel te nemen die door gasten uit Oost Europa en ook uit andere continenten wordt bezocht. Ik wil herhalen en er zelfs op aandringen, als je met de gedachte speelt om deze Conventie over te slaan, er nog eens goed over na te denken. Je zult er later spijt van krijgen. Het is zeer de moeite waard om te komen. Of, zoals ze ook wel zeggen: ongeacht welke argumenten dan ook.

We zullen daar een paar dagen verblijven om te studeren, brengen er samen tijd door en proberen in veel dingen inzicht te verwerven. Europa is het centrum van de wereld waar alle inzichten hun oorsprong vandaan hadden. Nu moeten de Europeanen de spirituele kracht van de wijsheid van Kabbalah vasthouden.

Om het pad beter te kunnen beoordelen om het doel gemakkelijk en snel te bereiken moeten we deze drie dagen samenkomen.

Ik zal heel blij zijn jullie allemaal te zien. Tot ziens!

Geplaats onder: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Reageren?→