Een vraag die ik heb gekregen: Wat betekent het om de Schepper te rechtvaardigen? Hoe manifesteert dit proces zich binnen een persoon?

Mijn Antwoord: Men rechtvaardigt de Schepper, de hele schepping, het hele proces van ontwikkeling en het Hoogste Bestuur, als men door alle 125 gradaties gaat, waar de Schepper Zich achter verschuilt. Als een persoon verhulling op zich neemt, cijfert hij de verhullingen van de Schepper weg en ziet dat de verhulling er voor zijn eigen goed was, zodat hij zijn eigen scherm zou bouwen,

Door boven de verhulling te werken, verkrijgt men openbaring, begrip, gevoel en kennis. Daarom stijgt hij dus van het dierlijke niveau naar het menselijke niveau. Een persoon verhult zichzelf zodat de Schepper niet Zichzelf hoeft te verbergen. Er staat geschreven: “Omdat Mozes zijn gezicht verborg, verdiende hij de openbaring van het gezicht van de Schepper”.

De Schepper kan alleen gezien worden in het Reflecterende Licht. Als je je wens om genot te ontvangen verhult, zul je er een beperking op uitoefenen, en dus het Reflecterende Licht scheppen. Dan zul je in dit Reflecterende Licht het Directe Licht onthullen.

Geplaats onder: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Reageren?→

Mijn nieuwe boek Het Punt in de Hart is net gepubliceerd in het Engels. Het boek is een verzamelwerk van speciaal geselecteerde uittreksels van mijn dagelijkse schrijven, gepubliceerd op Laitman.com. De selecties zijn gericht op het raken van het hart en ziel van iedereen die deze leest, of ze nu de huidige studenten zijn of nieuw in Kabbalah. Het is een fantastische introductie voor beginners of degene die nieuwsgierig zijn over Kabbalah. Het Punt in de Hart is werkelijk een bron van vreugde voor de ziel van iedereen.

Geplaats onder: Boeken - Reageren?→

Een vraag die ik ontving: Wat betekent het dat de Ene Hogere mij het Licht van Hassadim levert, de benodigdheden van geven?

Mijn Antwoord: Het betekent dat in plaats van problemen, lijden, duisternis en kwaad, ik, goedheid, licht, overvloed, liefde, vriendelijkheid en compassie begin waar te nemen. Waarom is het veranderd? Het is omdat mijn waarneming en mijn verlangens beginnen te veranderen. Mijn verlangens worden gecorrigeerd en plotseling zie ik dezelfde duisternis als goedheid. Ik begrijp dat geven goed is. Het is geen duisternis, maar precies het tegenovergestelde. Het is een nieuw leven die ik hiervoor niet gekend heb. Ik nam het waar als dood, maar het blijkt het land van werkelijk leven.

Dit gebeurt met een persoon die zich verbindt met anderen en verlangd met ze te verbinden, die alles doet wat hij kan, maar dan ontdekt dat het niet in zijn kracht ligt. Hij vraagt dus aan de Schepper om met hem te werken en hem helpen om zichzelf te annuleren voor de groep. Dus, de Schepper wordt zijn partner en alle drie verenigen: de persoon, de Schepper en de groep. Een persoon kan niet de gemeenschap binnen gaan zonder de Schepper. Hij moet de Schepper uitnodigen om deel te nemen.

Wanneer ik mijn verlangens op deze manier voorbereid, voel ik plotseling dat geven niet duisternis is maar leven. Het Licht werkt zo op mij dat ik onbewust ontvangst begin te voorkomen en geven waardeer. Mijn houding naar anderen verandert plotseling.

Het lijkt voor mij alsof deze wezenlijke verandering in mij, bij zichzelf gebeurt. Ik begrijp nog niet hoe het Licht deze verandering in mij heeft beïnvloed. Eerst begin ik het te waarderen en eer deze kwaliteit van geven van ver, als het ware. Maar, snel, zal ik het verlangen en hier zoveel naar smachten dat ik het eenvoudig hunker en het Licht geeft me mijn eis en hervormt me.

Geplaats onder: Spiritualiteit - Reageren?→

Een vraag die ik ontving: Waarom is het spirituele systeem zo gecompliceerd: Het schepsel vraagt om één ding en ontvangt iets geheel anders?

Mijn Antwoord: Allereerst, is dit niet juist. De Schepper en het schepsel kunnen elkaar begrijpen, samen werken en hebben geen onenigheid, mits ze partners worden. Dan zal het schepsel ontvangen waar het om gevraagd heeft: De Schepper weet voorhand waar het schepsel om zal vragen, geeft het alles wat het nodig heeft en er zijn geen problemen.

Een probleem verschijnt alleen wanneer het schepsel niet vraagt volgens de volgorde van de niveaus, dit betekent dat het vraagt omwille van zelfbevrediging. Dan ontvangt het schepsel natuurlijk een belasting van het hart en lijden, dit om hem te laten zien dat zijn staat niet goed is en het doel onjuist.

Daarom, het is alleen door onjuiste communicatie tussen het schepsel en de Schepper dat het lijkt voor het schepsel dat de Schepper het niet begrijpt, niet voor het doet, wat het nodig heeft. Met het onjuiste doel, presenteert het schepsel veel eisen aan de Schepper: “Zo, waar is alles waar ik recht op heb, waarom corrigeer je me niet, waarom vul je me niet?” Maar, zodra het Schepsel de verbinding met de Schepper verwerft, weet het precies welk deel van het Licht hij ontvangt, waarom, waar te werken omwille van geloof boven rede, waar omwille van persoonlijk sterkte, enzovoort.

De Schepper is geïnteresseerd in ons om Hem te leren kennen en aan Zijn zijde te lopen. Maar waar zijn wij in communicatie met de Schepper? In geloof boven rede. Het schepsel verlangt in communicatie te zijn met de Schepper onder de Machsom, binnenin het verlangen om te ontvangen, maar de Schepper vertelt hem: “Nee, stijg naar Bina, verwerf de kwaliteiten van geven. Daar zullen we elkaar begrijpen, daar heb je geen problemen met mij!”

Het is geschreven,”De Schepper schiep de mens om direct te zijn, maar mensen mensen verzinnen vele berekeningen.” Vele berekeningen zijn binnenin het verlangen voor plezier, omdat er een grote hoeveelheid van alle soorten verlangens zijn. Maar, als we deze verlangens bedekken met alleen een intentie om te geven, dan zullen er niet langer vele berekeningen zijn. Er is alleen één berekening, één bestemming.

Geplaats onder: Spiritualiteit - Reageren?→

Het Licht werkt op onze wil die gelijk is aan Hem. Deze berekening van congruentie van de wil naar het Licht, is genaamd geloof. Als ik Kabbalistische bronnen lees met een puur egoïstisch verlangen en doel, hebben ze geen invloed op mij.

Het punt in het hart is een gebroken punt; het trekt een persoon naar spiritualiteit, maar alleen omdat hij zich slecht voelt. Hij verlangt nog niet voor het “Goed dat Goed doet”, voor geven en liefde. Zover, is hij gewoon niet tevreden met het aardse leven; De toekomst is donker en het leven heeft geen doel. Het voorziet enkel een egoïstische motivatie voor het zoeken naar spiritualiteit. Maar het Licht kan zo een verlangen niet beïnvloeden, zelfs niet van ver. Het werkt aan de wil in de berekening van het geloof hierin, dat is, het werkt alleen op mens verlangen voor geven.

Geloof wordt getest door een persoon zijn devotie aan het pad en doel. Men moet controleren hoe puur zijn intentie is om de kwaliteit van geven te verwerven. Geloof zelf, het onderdeel van geven, ontvangt een persoon van Boven als een beloning voor de gemaakte inspanningen. Wanneer waardig, dan zal de “nacht” eindigen en zal hij het “Licht van de dag” zien.

Als een persoon de Thora gebruikt voor zijn eigen egoïstische vervulling, wordt het voor hem de drank van de dood. Dit betekent dat hij niet alleen “spiritueel dood” is, maar gedrogeerd door dood, omdat hij denkt dat het een spiritueel leven is! Hij verheft zijn egoïsme zelfs hoger en kan niet geloven dat hij in misleiding leeft.

Kom uit in de waarheid: Als we alles samen doen ontvangt iedereen van alle andere, zodat men gemakkelijk het Omgevende Licht (Ohr Makif) kan eisen om op hem te werken – en het pad zal dan een prachtig avontuur voor hem worden. Hou je eenvoudig vast aan elkaar!

Als je alleen blijft groeit er onmiddellijk een muur om je heen. Als je verbindt met de anderen om samen te lopen, zal de muur onmiddellijk vallen en zal het zich spreiden in een wijde snelweg. Er is een muur of de snelweg. De keuze is in ieder moment onder vrienden te zijn of niet. Alles wordt gedaan door het Hogere Licht; we moeten alleen deze ene voorwaarde gehoorzamen.

Geplaats onder: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Reageren?→

We zijn gecreëerd van materie die het Licht niet kan ontvangen. Daarom is het binnen treden in Bina, de Schepper, voor ons de enige manier om te bestaan. Bina werkt op ons en verhoogd ons naar Haar. Haar lagere deel (AHP) daalt op ons neer en het lijkt duisternis, wat voor ons niet gewenst voelt. Ze schijnt op ons met het Licht van Geven en Genade (Hassadim), maar omdat we niet wensen te geven, ervaren we dit als duisternis.

Wanneer we samenwerken, bereiden we ons voor om geven als gewenst te zien met de hulp van het Omgevend Licht. Geleidelijk beginnen we te herkennen dat er een Ene Hogere binnenin ons is. We realiseren dat Hij werkelijk de Ene Hogere is en we beginnen de kwaliteit van geven te waarderen als spiritueel. We zijn dan voorbereid om ons met Hem te verbinden en onszelf weg te cijferen. We zijn bereid om onze egoïstische verlangens te vergeten en vast te hechten aan de Ene Hogere, zoals een druppel zaad in moeders baarmoeder.

De Ene Hogere kan ons dan omhoog brengen; kan onze verlangens verhogen die klaar zijn om zich aan Hem te hechten. Waar aan? Is er in de spirituele wereld een andere plaats, hoger of lager? Nee; het is hier, binnenin ons, waar Hij de kwaliteiten van geven steeds meer begint te kweken.

Dit betekent dat Hij ons verhoogt, omdat we de kwaliteit van geven zien als hemelvaart. Iedere stap die we compleet maken resulteert in steeds meer verbinden met de ander en van onszelf uit een systeem bouwen die we kunnen presenteren aan de Ene Hogere voor verbinding. Op deze manier stijgen we naar Bina en het Licht opgenomen in Haar, breidt zich uit naar beneden, naar deze wereld.

Dus, de verlangens die zich hechten aan de Ene Hogere zijn nu niet alleen in staat om zichzelf te annuleren, maar ook om de kwaliteit van geven te realiseren en ontvangen, te absorberen en te gebruiken. Natuurlijk, blijft de wil om te ontvangen, maar het verandert zijn doelstelling. Dat doet onze wereld ook, die gecreëerd is van de wil om plezier te ontvangen; het begint ook geleidelijk aan van Boven te glanzen – sinds de wil om te geven hierin verschijnt.

Geplaats onder: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Reageren?→

Een vraag die ik ontving: Voor wie vraag ik het Hervormende Licht? Is het voor mijn gecorrigeerde vrienden, als het ware, of voor mezelf?

Mijn Antwoord: Een verzoek van een persoon komt uit het diepst van zijn innerlijke behoefte, zijn verlangen. Het verlangen moet voor de gemeenschap zijn. Als we praten over het verwerven van spiritualiteit, is er hier met iedereen geen enkele individuele berekening.

Er is geen geval waar Ik besta in de spirituele wereld. Ik is de collectie van de zielen, die mij bevat. Daarom, kan men er niet alleen blijven in scheiding van de anderen. Dus, voor welk leven vraagt men sterkte? Sterkte van het leven is voor het gemeenschappelijke lichaam van de verenigde ziel. Echter, moet men om deze kracht vragen om dit aan zijn lichaam te geven. Zijn hele leven is gedefinieerd door hoeveel hij geeft aan het gemeenschappelijk systeem.

Daarom, zelfs als zijn gebed gemotiveerd wordt door de wil om kracht te ontvangen, het is een gebed om sterkte te hebben om te geven aan het gemeenschappelijke lichaam van de ziel. Dit is waarom hij het of vraagt, of voor iedereen, of voor zichzelf, het is hetzelfde gebed.

Geplaats onder: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Reageren?→

In het verleden, moesten de mensen die spiritualiteit wilden bereiken een kwelling ondergaan en hun lichaam beperken om hun egoïstisch verlangen teniet te doen en een nieuwe, gevende natuur te verwerven. Dit was gebruikelijk in de tijd van onze voorouders en de wijzen van de Mishnah. Hierna volgde het Talmud tijdperk. Zijn wijzen, de Kabbalisten van die tijd, veranderde de voorwaarde voor het transformeren van ons egoïstische natuur naar de ene gevende, sprirituele, door middel van hun eigen spirituele werk.

Iedere periode voerde in zijn eigen gecorrigeerde deel in het gemeenschappelijke systeem van de ziel. Als resultaat werd het systeem gedeeltelijk gecorrigeerd en de rest van de zielen die nog niet gecorrigeerd zijn ontvangen hulp van het gecorrigeerde deel. We hebben niet langer kwelling nodig en beperking van ons lichaam. In feite zijn we niet eens in staat om dit te doen door ons enorme egoïsme. De wijzen van de Talmud hebben ons pad makkelijker gemaakt en het deel van het verlangen die we zouden moeten corrigeren, door het martelen van het lichaam, kan nu gecorrigeerd worden door het Hervormende Licht.

De voorouders en de wijzen van de Mishnah, corrigeerden zichzelf door het uitvoeren van twee acties: martelen van het lichaam en het aantrekken van het Licht van de Torah. In tegenstelling, tot de wijzen van de Talmud corrigeerde het systeem zo, dat in plaats van lijden we ons zelf kunnen corrigeren met het Licht van de Torah Dit is essentieel belangrijk voor onze tijden. Wie heeft er nu de kracht om afstand te doen van de prestaties van de moderne beschaving?

Geplaats onder: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Reageren?→

Als je geen sterk verlangen ziet voor spiritualiteit in je vrienden, als je niet onder de indruk bent van de omgeving, of wordt geïnspireerd om te geven, betekent dit dat je niet jezelf investeert in de omgeving. Begin te investeren in je vrienden en je zult zien hoe ze jou in ruil hiervoor beïnvloeden.

De formule is erg simpel: Ik verbind mij met een groep en samen met iedereen bereik ik de staat waarbij we elkaar beïnvloeden. Onze cirkel verandert in het spirituele vat (Kli). Al onze verlangens voor spiritualiteit, onze punten in het hart, verbinden hierin en boven hen, bouwen we een anti egoïstisch scherm, ons gemeenschappelijk geven.

Nu dat we elkaar beïnvloeden, moeten we onderzoeken of we het omwille van geven aan de Schepper doen. Zo ja, dan hebben we een scherm en het Reflecterende Licht. De Hogere Kracht wordt onmiddellijk aan ons onthuld, volgens de gelijkheid met vorm. De formule is heel simpel: “Ik”-> groep -> ziel!

Geplaats onder: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Reageren?→

Baal HaSulam schrijft in de “Introductie tot de studie van de Tien Sefirot,” deel 2: “…dat er één beroemde en pijnlijke vraag is die door iedereen op aarde wordt gevraagd: “Wat is de betekenis van ons leven?”. De vraag duwt alle andere vragen en twijfels opzij betreffende de studie van Kabbalah, sinds de jaren van onze levens zo kostbaar voor ons zijn en zoveel pijn en lijden tot gevolg hebben. Zal ons leven gewoon tot een onvermijdelijk eind komen? Wie geniet hiervan, of aan wie breng ik plezier?

We zien dat ons leven eindigt zonder enig voordeel of resultaat. Des te meer de mensheid zich ontwikkelt, des te duidelijker we dit begrijpen. Daarom zijn de teleurstelling en depressie grootste problemen in de wereld vandaag.

Door de generaties heen hebben velen mensen geprobeerd om deze eeuwige vraag te beantwoorden, maar het staat nog steeds voor ons in al zijn sterkte en bitterheid, pakt ons bij verassing, brandend in ons verstand en ons tot op het bot beschamend. Immers, cijfert deze vraag ons eigen “Ik” weg en de mens kan hier geen toestemming aan geven sinds het de wortel van zijn ziel raakt.

Als dit niet ons eeuwige essentie betreft, zouden we aan deze vraag ontsnappen door ons verstand af te sluiten met drugs en antidepressiva. Maar, de vraag over de betekenis van het leven, heeft geen betrekking op de jaren in ons materieel bestaan.

De vraag, “Waarvoor was ik geschapen?” komt van mijn kern en stuurt mij naar mijn aanvankelijke wortel waarvan ik de reden voor mijn bestaan kan leren. Maar, vooralsnog, slagen we erin om ingetogen te zijn, zonder gedachte, door het vallen in de welbekende val van toegeven aan de stroom van het leven.

We proberen onszelf voor de gek te houden op alle mogelijke manieren, maar het wordt steeds moeilijker om te bestaan volgens het schema: geboorte, school, universiteit, werk, kinderen, ouderdom en dood. We hebben geen keus, om deze vraag op te lossen moet ik de omgeving vervangen die me helpt de vraag betreffende de betekenis van het leven te vergeten en te verbergen, met een omgeving die me zal helpen deze vraag te ontdekken en dit zo snel mogelijk zal beantwoorden.

Geplaats onder: Spiritualiteit - Reageren?→