Wanneer je de verlangens van anderen dichter naar je toetrekt, vervul je hiermee de noodzakelijke voorwaarde voor het voelen van de spirituele wereld, “Heb uw naaste lief als uzelf”. Door de verlangens van anderen te mengen in jouw eigen verlangens, zal je de bovenwereld voelen door hen. Dus wat moet je doen om hun verlangens dichter bij jezelf te brengen? Je moet proberen om de correlatie tussen jou en anderen op de volgende manier te zien.

Wat voor jou lijkt als een andere persoon, “uw naaste”, is in feite jouw eigen verlangen. Het bevindt zich buiten jou om je een mogelijkheid te geven om het te accepteren als gecorrigeerd. Er zijn egoïstische verlangens in je die je niet kunt corrigeren; je kan ze alleen “bevriezen” en er bovenuit stijgen. Hiernaast is er ook een “vreemd” verlangen te genieten dat zich buiten je bevindt; maar het lijkt alleen maar vreemd omdat het gecorrigeerd is in relatie met jou en het heeft de vorm van geven!

Er is een groot gemeenschappelijke Kli of verlangen welke volledig is gericht op geven. Dan ben jij er, de ontvanger, met alleen je eigen zwarte doos. Wil je de ware werkelijkheid zien? Ga je gang, het is binnen de gemeenschappelijk Kli! Het is hier! Het enige wat je hoeft te doen is er binnen stappen, er deel van uitmaken en het te voelen! Het is boven en buiten alle beperkingen; het is absolute goed en doet alleen maar goed! Het heeft geen leven en dood, alleen maar oneindige vervulling.

De verlangens van andere mensen zijn al gecorrigeerd. Zij zijn al binnen in Malchut, de oneindige wereld, die alles omvat. Echter je moet ze verwerven en dat kan je alleen geleidelijk aan doen, stap voor stap. Je komt daar beetje bij beetje in totdat je alles omvat. Op deze pad ga je door 5 werelden en 125 niveaus, geleidelijk aan verwerf je dit grote verlangen.

Je verwerf echter datgene dat al is gecorrigeerd! Je moet alleen weten hoe je dit moet ontvangen door je houding hierbij te corrigeren, door connectie op de juiste manier. Dit is de betekenis van Malchut in de oneindige wereld.

Kabbalisten schrijven dat “uw naaste” je spirituele Kli is, welke al gecorrigeerd is en zich buiten jou bevindt, in andere mensen. Je hoeft het alleen maar deel van jou te maken, een connectie hiermee maken en het correct te benaderen. Je moet een beperking (Tzimtzum Alef) op je egoïsme leggen om er zeker van te zijn dat je niet meer eist dan je dierlijk lichaam nodig heeft. Al het andere is dan je Kli en je kan het nemen!

Dit verlangen dat zich buiten jou bevindt is je ziel, terwijl de “jou” van vandaag, een verdwijnende illusie is.

Geplaats onder: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Reageren?→

We weten niet wat het Licht zelf ofwel Atzmuto is. We kunnen alleen maar spreken over de vormen die het in het verlangen inbedt. Hiernaast kunnen we niets voelen of begrijpen.

Als ik water drink, weet ik niet wat water eigenlijk is buiten mezelf om. Ik weet alleen hoe het binnen in mijn gevoelens waargenomen wordt, binnen in mijn zintuigen. Dit is het enige waar ik over kan spreken, en ik kan daarom water beschrijven als zijnde nat, verkoelend, zoet of zuur. Ik kan het alleen beschrijven vanuit het standpunt van mijn eigen Kli. Dat is waarom we alleen over de Kelim en hun indrukken spreken, de vormen en gevoelens die in ze aanwezig zijn.

Het lijkt alsof ik de douche in stap, de kraan openstel en geniet van het water dat op me neerstroomt. Maar de kraan en het water dat op me neervalt, en het water dat binnen in me zit, als ik het drink, zijn alle mijn eigen Kelim.

Als we de juiste concepten van elkaar onderscheiden, zullen we het Boek van Zohar correct kunnen lezen.

Geplaats onder: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Reageren?→

Er staat geschreven dat alles van het verlangen afhankelijk is. Aan de andere kant, wordt alles geschapen door het Licht, en het verlangen is niets meer dan een afdruk van het Licht. Hoe kan dit dus zijn?

Het feit is dat Kabbalah soms spreekt vanuit het standpunt van het Licht, en soms uit het standpunt van de Kelim. We moeten niet vergeten dat deze dualiteit altijd aanwezig is. We spreken nooit over het Licht apart van het verlangen, of over het verlangen apart van het Licht. We spreken over het verlangen dat het Licht voelt, naar mate het van de vorm verandert. Het verlangen noemt deze vormen “Licht”.

Een vorm relatief aan de andere, wordt het Licht tegen de Kli genoemd. De Kli van de Hoogste in relatie tot de Kli van de laagste wordt als Licht beschouwd. We spreken over de eigenschappen die relatief zijn. De Hoogste is degene die meer schenkt, en daarom het Licht genoemd wordt. De laagste is degene die meer ontvangt en daarom het vat of Kli genoemd wordt.

We zijn er aan gewend dat vaten van metaal of glas gemaakt zijn, en ergens mee gevuld zijn. De eigenschap van het ontvangen is de Kli. Maar dit alles zijn eigenschappen van het verlangen. We spreken altijd over het verlangen alleen, en over zijn stijgingen en dalingen. Zijn hogere vormen worden het Licht genoemd, en zijn lagere vormen worden Kli genoemd. Daarom wordt de Schepper (Boreh) genoemd Bo-Reh (kom en zie). Dit is omdat we Hem zien binnen in ons eigen Kli. De vorm van schenking dat ingebed is, binnen in de Kli wordt het Licht of de Schepper genoemd.

Dit zijn heel erg belangrijke concepten omdat ze ons in de juist richting corrigeren, zodat we de sluier over zullen gaan, en de spirituele wereld in zullen gaan, door te leren hoe we ons op een juiste manier tot onze verlangens moeten verhouden. Ze zijn alleen verschillende vormen van ontvangst en schenking.

Geplaats onder: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Reageren?→